Make your own free website on Tripod.com
 

PENJELASAN MENGENAI WAHABI - (bhg. satu)

Baru2 ini, saya dengan ikhlas hati telah mengeluarkan satu pelawaan di FGR mengajak orang ramai ke Kedutaan Arab Saudi untuk menghadiri majlis ilmu tafsir Al-Quran yang dikendalikan oleh Ustaz Dr. Abdullah Yassin pada setiap hari Jumaat (malam Sabtu) yang bermula selepas Isya’ hinggalah ke pukul 10:30 malam. Saya membuat pelawaan ini sebagai respons kepada beberapa email yang telah dikemukakan oleh beberapa orang netters dari FGR kepada saya yang bertanyakan tentang beberapa persoalan agama dan di manakah mereka boleh memperolehi pengetahuan dan maklumat yang lebih mendalam tentangnya.

Oleh kerana soalan2 dalam email yang datang kepada saya itu lebih terjurus kepada hal2 yang agak asas, maka saya pun mengambil keputusan mencadangkan kepada sesiapa yang berminat untuk mendalami kembali ilmu agama supaya menghadiri majlis2 yang membincangkan tentang persoalan aqidah terlebih dahulu. Dan dari pandangan saya, majlis tafsir Al-Quran yang saya cadangkan di atas adalah sesuai untuk tujuan ini kerana cara penyampaiannya agak berstruktur dan bersistematik. Saya dapati ia bagus untuk orang2 yang baru mahu mengenali Islam dan juga kepada mereka2 yang sudah pun mengenali Islam yang inginkan peringatan.

Sebagai orang Melayu yang mengaku beragama Islam, saya kira bahawa kita semua sedia maklum tentang apakah erti aqidah secara am. Bagaimanapun, pemahaman secara am begini tidaklah mencukupi kerana ia tidak akan mampu memainkan peranannya sebaik mana yang ia sepatutnya berperanan dalam hidup kita jika pemahaman tersebut tidak disertai dengan penghayatan dalam Ilmu Tauhid (ilmu mengEsakan Allah) yang mendalam. Kita harus tahu bahawa aqidahlah yang merupakan asas tunjang yang paling wajib diperbetulkan dan diperkemaskan oleh setiap individu yang mengaku Muslim sebelum kita melompat ke hal2 lain. Aqidahlah yang merupakan asas utama yang dididik dan ditanamkan oleh Rasulullah ke dalam dada2 para sahabatnya selama 13 tahun pertama dalam sejarah awal kedatangan Islam. Hasil daripada aqidah yang mantap inilah yang telah membuatkan para sahabat baginda dulu berjaya mengangkat mertabat diri mereka dari lembah kehinaan kepada puncak kemuliaan di dunia dan juga di sisi Allah.

Saya percaya bahawa rata2 orang Melayu semua pasti telah terdengar nasihat2 yang memberitahu kita bahawa jika baik aqidah kita, maka baiklah segala-galanya yang lain, Insya-Allah. Manakala jika rosak aqidah kita, maka rosaklah segala-galanya yang lain, Na ’uzubillah. Malangnya walaupun kita sedar dan tahu tentang betapa pentingnya kita perlu mensucikan dan membebaskan aqidah kita dari apa2 unsur pencemaran, ramai di antara kita masih lagi tidak berminat untuk menghalusi ilmu ini dengan baik supaya ia akan mampu memberi kesan yang sepatutnya kepada hidup kita.

Menyedari ini, saya telah mencadangkan kelas tafsir Quran di Kedutaan Arab Saudi kerana saya merasakan bahawa banyak ilmu yang boleh dipelajari melalui majlis ini, yang sekaligus akan memantapkan aqidah kita, Insya-Allah. Melaluinya, kita akan mempelajari tentang apakah sebab Allah menurunkan ayat2nya berdasarkan kepada insiden2 yang berlaku pada ketika wahyu2 ini diturunkan kepada Nabi junjungan kita. Dalam istilah agama, ilmu ini dinamakan Asbabun Nuzul (yakni sebab2 turunnya ayat2 Allah). Dengan memahami ini, Insya-Allah kita akan dapat menjalani hidup harian kita dengan baik kerana kita akan mampu bagaimana relevannya ayat2 Allah dalam hidup kita.

Sebaik sahaja saya membuat pelawaan ini di FGR minggu lepas, beberapa komen susulan dari beberapa orang netters telah muncul yang melabelkan saranan saya itu sebagai berbahaya. Mereka membuat komen begini semata-mata kerana kerajaan Arab Saudi dikatakan mengganut dan mengamalkan fahaman Wahabi yang menyesatkan. Oleh kerana majlis ilmu ini diadakan di Kedutaan Arab Saudi, maka mereka menjangkakan bahawa sudah semestinya apa2 yang berkaitan dengan hal2 keagamaan yang bersangkut paut dengan Arab Saudi pasti ada kena mengena dengan Fahaman Wahabi. Seterusnya, beberapa perbahasan di sekitar topik mengenai betapa bahayanya fahaman Wahabi pun mulalah mengambil tempat di FGR. Malah, sebuah posting dari sebuah website yang berpengkalan di UK yang menceritakan tentang betapa bahayanya fahaman Wahabi ini  juga telah dipostkan di FGR.

Saya rasa adalah menjadi tanggungjawab saya untuk memberi komen sedikit sebanyak terhadap pandangan2 yang meleset itu. Langkah ini adalah supaya orang ramai yang tidak tahu menahu tentang apakah fahaman Wahabi tidak akan terkeliru dengan kenyataan2 yang telah dibuat oleh orang2 yang tidak memahami keadaannya yang sebenar. Saya yakin penjelasan saya ini hanya akan diterima oleh mereka yang mempunyai keikhlasan hati sahaja untuk mencari kebenaran. Sebaliknya, bagi mereka yang lebih gemar bertaqlid buta dan tidak meminati kebenaran, apa yang saya akan jelaskan dengan ringkas di bawah ini pasti akan ditolak secara mentah2. Bukan tugas saya untuk menentukan samada semua orang akan faham atau tidak. Tugas saya hanyalah memberi penjelasan sekadar mana yang saya mampu. Samada pembaca mahu menerimanya atau tidak, itu bukan dalam bidang kuasa saya.

Kekhuatiran dan kewaspadaan orang ramai tentang fahaman Wahabi ini bukanlah merupakan satu perkara baru. Ia telah berlaku sejak 2-3 kurun tahun lalu dengan kemunculan seorang mujadid (reformis) bernama Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab yang dilahirkan pada 1699 dan meninggal dunia pada 1792. Beliau merupakan seorang tokoh agama yang telah menimbulkan kontroversi yang sungguh hebat di zamannya disebabkan oleh tindakannya yang berani bangun menentang kezaliman yang diamalkan oleh pemerintah2 Bani Uthmaniyyah yang berpengkalan di Turki di zaman beliau hidup dulu.

Kita harus tahu bahawa pada ketika itu, empayar kerajaan Islam sedang berada dalam era kejatuhannya. Kezaliman pihak pemerintah ke atas rakyat marhain begitu berleluasa sekali. Pada masa yang sama, umat Islam secara keseluruhannya pula sedang hidup dalam keadaan yang sungguh pasif dan lemah akibat dibuai oleh berbagai-bagai fahaman dan amalan bid’ah dan khurafat yang sudah menjadi sebati dengan darah daging mereka. Sinar cahaya kemurniaan tauhid dan aqidah sudah hilang dari dada2 umat Islam pada ketika itu kerana Allah tidak lagi diEsakan dalam hidup mereka. Sebaliknya, segala bentuk amalan dan ibadat Bid’ah yang mensyirikkan Allah telah mendapat tempat yang utama dalam pentas kehidupan mereka. Disebabkan inilah, maka keadilan dalam Islam sudah jadi terlalu kabur dan tidak difahami oleh umat di zaman itu. Islam bagi mereka hanyalah sekadar melaksanakan ibadah2 ritual yang diselang-selikan dengan berbagai-bagai amalan bid’ah yang tak pernah diajar oleh baginda Nabi atau diamalkan oleh para sahabat baginda.

Kedatangan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah untuk meluruskan segala kebengkokkan dalam hal2 berkaitan dengan aqidah yang telah begitu lama berleluasa. Oleh kerana usahanya betul2 menentang arus, maka tidak hairanlah beliau diberi tentangan hebat oleh orang2 yang sudah tersimpang jauh dari ajaran asal yang dibawa oleh baginda Nabi SAW. Gelaran “Wahabi” telah dilabelkan kepada Syeikh ini sempena nama ayahnya – Abdul Wahab, kerana pihak2 yang cuba menghalang gelombang kebangkitan “reformasi” yang dipelopori oleh beliau tidak mahu menggunakan namanya yang sebenar kerana ia kebetulan sama dengan nama Nabi junjungan kita. Mereka bimbang jika nama beliau yang sebenar dikutuk dan dicerca, kesan yang ingin dicapai akan sebaliknya memakan diri mereka sendiri kerana orang ramai akan menganggap bahawa yang dikutuk dan dihina itu adalah diri Nabi Muhammad, dan bukannya Syeikh Muhammad.

Apa yang para pembaca juga harus tahu ialah bahawa sebelum kedatangan Syeikh Muhammad, Islam sebenarnya telah melalui era reformasinya awalnya sejak dari sekitar kurun ke 6 Hijrah lagi dengan kelahiran seorang tokoh mujadid Islam yang paling terkenal iaitu Ibnu Taimiyah (1263-1328), di mana usahanya kemudian telah disambung dengan gigih oleh anak muridnya yang bernama iaitu Ibnu Qayyim Al-Jauziyah (1292-1350). Ilmu yang ditinggalkan oleh kedua-dua ulama’ besar inilah yang sebenarnya telah mencetuskan kebangkitan ramai para ulama lain, termasuk Syeikh Muhammad sendiri, yang datang selepas kewafatan kedua-dua ulama’ besar ini untuk bangun berjuang mengembalikan kebenaran dan memerangi kebatilan serta kezaliman dalam segala aspek kehidupan manusia.

Mereka bertiga inilah merupakan mujadid yang terkenal dalam sejarah dunia Islam yang telah “paling disalah-ertikan” dan seterusnya dimusuhi oleh pihak2 yang tidak memahami sejarah Islam sebenar, khususnya yang berkaitan dengan gelombang kebangkitan dalam usaha2 pemurniaan aqidah dari segala bentuk kesyirikkan dan kekhurafatan sejak dari dulu hinggalah ke hari ini. Disebabkan ini, maka tidak hairanlah bahawa sesiapa yang tidak mahu menggunakan akalnya yang waras untuk mencari kebenaran; gemar bertaqlid buta dalam mengamalkan amalan2 bid’ah dan khurafat; dan seterusnya memilih untuk bersekongkol dengan kezaliman serta tidak mencintai keadilan; pasti tidak akan senang dengan pandangan2 yang dibawa dan ditinggalkan oleh ketiga2 ulama’ ini. Akibat dari ini, ramai orang telah mencampakkan diri mereka ke dalam kancah kesyirikkan tanpa menyedari hakikat bahawa mereka sedang berada dalam kedudukan yang sudah terkeluar dari landasan agama Islam yang sebenarnya.

Secara ringkasnya, apa yang dibawa dan diajar oleh ketiga-tiga ulama’ besar ini adalah seruan untuk benar2 kembali kepada ajaran2 Al-Quran dan As-Sunnah secara tegas tanpa memandai-mandai menokok tambah atau mengurangi apa yang telah diajar oleh baginda Rasulullah. “Wahabi” bukanlah satu mahzab. Ia juga bukanlah satu aliran atau fahaman baru yang direka-reka sesuka hati oleh Syeikh Muhammad. Bahkan ia tidak mempunyai apa2 erti selain dari ia hanya merupakan nama kepada bapa beliau. Sebenarnya, gelaran “Wahabi” ini tidak lain hanyalah merupakan satu gelaran yang sengaja dimomok-momokkan ke atas orang2 yang memilih untuk kembali kepada penghayatan Islam yang sebenar mengikut Al-Quran dan As-Sunnah berdasarkan kepada amalan golongan salaf supaya mereka akan dianggap sesat oleh pihak2 yang cuba menyekat kebangkitan ini.

“Salaf” bermakna golongan yang terdahulu, yakni golongan manusia yang telah lebih terdahulu menerima dan mengamalkan Islam dengan didikan secara langsung dari Nabi junjungan kita. Dengan lain pengertian, golongan salaf itu terdiri dari para sahabat Nabi SAW dari kaum Muhajirin dan Ansar yang telah diiktirafkan oleh Allah Ta’ala sebagai golongan manusia terbaik yang pernah dilahirkan [Ali-Imran (3) : 110]. Di samping pengiktirafan ini, Allah juga telah memerintah mana2 manusia yang datang selepas kaum salaf ini (yang diberi gelaran sebagai golongan “khalaf” atau umat manusia yang terkemudian, termasuk diri kita yang hidup pada hari ini) supaya mengambil kaum salaf sebagai contoh ikutan jika kita mengaku beriman dan bertaqwa, dan mahu mendapat keselamatan dan kejayaan di dunia dan di akhirat. Ini adalah kerana golongan salaf-lah yang merupakan satu2nya golongan manusia yang Allah redha kepada mereka dan mereka juga redha kepada Allah [At-Taubah (9) : 100]. Berdasarkan kepada ini, maka sudah tentu tidak ada mana2 contoh ikutan yang lebih baik untuk diikuti selain dari golongan orang2 salaf yang telah mendapat pengiktirafan yang sebegini tinggi dari Allah sendiri.

Malangnya, apa yang Allah perintah tidak selalu mendapat perhatian manusia disebabkan oleh kekalahan manusia kepada hawa nafsu dan godaan syaitan. Syariat2 Allah yang begitu senang dan lurus ini telah diputar-belitkan oleh manusia2 yang tertewas ini. Maka berbagai-bagai bentuk fitnah telah ditimbulkan bermula dari kewafatan Nabi hinggalah ke hari ini hinggakan apa yang pada asalnya mudah, telah ditokok tambah syariatnya sampai menjadi susah. Manakala, apa yang pada asalnya merupakan syariat dan ketetapan Allah telah diperlekeh-lekehkan dan hendak dihapuskan terus supaya umat Islam tidak akan mengamalkannya.

Inilah yang dikatakan Bid’ah, iaitu menokok tambah sesuatu bentuk kepercayaan dan cara ibadat yang tidak pernah diajar oleh Rasulullah atau mengurangkan apa yang telah disyariatkan. Bid’ah tidak boleh duduk bersama dengan Sunnah sepertimana Syirik tidak boleh duduk bersama dengan Aqidah/Tauhid yang murni.

Masalah dengan kita orang Melayu sekarang ialah kita ini suka main ikut2 saja. Tanpa mahu menyelidiki fakta, kita suka main takqlid buta saja kepada apa yang telah diajar dan diwariskan kepada kita sejak dari zaman berzaman. Kononnya kita ini ikut Mazhab Syafie. Disebabkan fanatik buta kita kepada pegangan ini, apa yang pelik sikit dari kelaziman adat dan budaya kita, kita kata itu bukan dari Mazhab Syafie. Samada betul atau tidak apa yang kita amalkan selama ini mengikut ajaran Imam Syafie, itu cerita lain. Yang penting bagi kita ialah apa2 saja yang dilihat berada di luar dari amalan kebiasaan masyarakat kita, maka dengan mudah sekali kita akan labelkannya sebagai sesuatu yang tak betul dan bukan dari ajaran Imam Syafie. Sikap bebal yang hanya tahu menuduh dengan penuh prejudis tanpa ilmu ini betul2 menghinakan diri kita sendiri kerana kebangangan kita akan terserlah kepada pengetahuan umum bila kita mebuka mulut untuk berhujah mengenai perkara2 yang kita tidak mempunyai ilmu tentangnya.

Sebenarnya kita sudah banyak tertipu dengan sikap bebal ini. Hakikat sebenarnya ialah terdapat banyak amalan2 yang telah menjadi sebati dengan darah daging dalam budaya dan adat masyarakat kita sikit pun tidak pernah diajar oleh Imam Syafie, atau pun oleh ketiga-tiga imam2 mazhab yang lain. Sebaliknya, amalan2 ini tidak lain hanyalah merupakan pandangan orang2 alim dahulukala yang banyak menggunakan Qias dalam menangani beberapa persoalan yang di hadapi oleh mereka dalam masyarakat yang dikeliling mereka dulu. Bila diselidiki betul2 berpandukan kepada dalil2 dan nas2 yang sahih dari Al-Quran dan Hadis, beberapa pandangan2 ini ternyata bercanggah dengan apa yang sebenarnya telah diajar oleh baginda Nabi.

Yang menambah keadaan ini jadi lebih haru biru ialah dengan munculnya ramai ustaz2 dan ustazah2 yang main taqlid buta saja dengan pandangan2 orang2 alim dahulukala tanpa melakukan apa2 penyelidikan lanjut untuk mengesahkan samada ilmu yang mereka pelajari itu adalah sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah atau tidak. Apa yang diajar kepada mereka semuanya ditelan bulat2 seolah-olah semua maklumat yang diterima itu adalah wahyu yang tidak boleh tersilap. Disebabkan ini, orang2 awam yang kemudiannya menerima ilmu2 agama ini dari ustaz2 dan ustazah2 yang jenis taqlid buta ini pun main pukul borong terima saja apa yang disampaikan tanpa banyak soal.

Saya tidak menghukum orang2 alim dahulukala yang memberi pandangan2 itu sebagai sesat. Saya mengambil sikap berbaik sangka terhadap mereka kerana saya yakin niat mereka ikhlas ketika berijtihad dan mengeluarkan pandangan. Tapi ini tidak bermakna semua pandangan mereka itu mesti 100% betul. Sepatutnya tugas kita ialah untuk menyemak kembali apa yang kita terima dari mereka dengan merujuk kepada dalil2 sahih dari Al-Quran dan Hadis. Kalau betul, kita terima dan amalkan. Tapi kalau tidak, kita tinggalkan. Senang saja. Tak payah nak kecuh2 buat ribut sana sini nak pertahankan sesuatu pendapat yang kita pun tak tahu hujung pangkal dari mana ia datang dan bagaimana ia telah ditimbulkan.

Contoh yang paling mudah untuk saya sentuh seimbas lalu disini ialah seperti kelaziman dalam budaya orang Melayu kita yang suka bertalqin di tepi kubur, membaca Quran ditepi kubur, buat majlis tahlil kenduri arwah, buat majlis berzanji dan marhaban, dan buat bermacam-macam lagi amalan2 lain yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan para sahabat baginda dulu. Kalau tak percaya, cuba cari mana2 hadis Nabi atau kenyataan dari mana2 dari imam2 empat mahzab itu yang ada mengajar umat Islam melakukan amalan yang telah saya sebutkan di atas tadi. Yang mungkin boleh di dapati ialah pendapat beberapa alim ulama’ yang datang selepas keempat2 imam ini yang membenarkan amalan2 ini dengan berpendapat bahawa ia adalah Bid’ah Hasanah (Bid’ah yang Baik).

Bi’dah Hasanah ini sebenarnya adalah satu topik yang agak panjang untuk dibincangkan di sini. Saya tidak berhasrat untuk masuk di dalam bab ini dalam rencana ini. Saya rasa bahawa memadai sajalah bagi saya katakan di sini bahawa konsep Bid’ah Hasanah itu tidak pernah ada dalam Islam. Ini cuma konsep yang direka-reka oleh ulama’2 khalaf (bukan salaf) dalam tindakan mereka untuk menjustifikasikan sesuatu amalan yang telah diamalkan secara berleluasa oleh masyarakat disekeliling mereka dulu dengan niat untuk mengukuhkan perpaduan dan menghindarkan apa2 pepecahan dari berlaku dalam sesebuah masyarakat. Bagi mereka, tak guna nak buat bising2 dan menghalang amalan2 ini semua dari diamalkan oleh masyarakat kerana ianya kelihatan cantik dan Islamik menurut pandangan akal mereka. Kalau dihalang nanti, takut pula masyarakat akan berpecah belah jadinya kerana akan timbul pihak2 yang berbeza pendirian.

Walau pun niat ulama2 khalaf ini mungkin baik tetapi tindakan mereka berdiam diri dan tidak menghalang bid’ah itu dari terus menjadi amalan adalah satu sikap yang tidak tepat dan selari dengan ketentuan syarak dan ajaran Rasul SAW. Ia tidak wajar kerana dalam Islam apa yang betul dan salah adalah jelas dan kita tidak boleh gunakan akal logik kita untuk menghalalkan apa yang Allah dan RasulNya telah haramkan, atau mengharamkan apa yang Allah dan RasulNya telah halalkan. Sikap yang sebegini rupalah yang menyebabkan bid’ah berlaku dan kemudiannya berleluasa hingga ia seterusnya diwariskan dari zaman ke zaman. Inilah sebabnya umat Islam di akhir zaman menjadi keliru dengan ajaran Islam yang sebenar.

Secara ringkas, bid’ah Hasanah tidak boleh diboleh dikelirukan dengan “Maslahah Mursolah” yang bermaksud “Kepentingan Awam”. Bid’ah menyangkut kepada perkara2 ibadat dan hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh Allah di mana manusia tidak ada kuasa atau hak untuk campur tangan dalam urusan ini kerana kuasa veto ke atas ini semua adalah 100% milik dan  kepunyaan Allah sahaja. Hanya Rasulullah sahaja yang diberi “authority” oleh Allah untuk mengajar dan menerangkan kepada orang lain supaya kita akan hanya mengikut jalan yang telah ditunjukkan oleh baginda sahaja. Begitu juga dalam hal2 yang bersangkut paut dengan ibadat dan cara2 (kaifiyat) perlaksanaannya. Orang lain tak boleh campur tangan walau sedikit pun dalam urusan2 ini seperti hendak menokok tambah kepada apa yang telah baginda ajar ataupun mengurangkan apa2 darinya juga.

Sebaliknya “Maslahah Mursolah” pula bersangkut paut dengan urusan2 keduniaan (muamalat) di mana manusia diberi kebebasan sepenuhnya untuk menentukan cara urusan2nya asalkan ia tidak bercanggah dengan ketetapan syarak atau terkeluar dari batasannya. Maka, segala usaha2 pembaharuan yang akan memberi sumbangan kepada  kemajuan hidup manusia secara perseorangan atau secara awam / keseluruhan kepada orang ramai adalah sangat2 dialu-alukan dan digalakkan oleh Islam. Ini semua tidak termasuk dalam kategori Bid’aah.

Saya tak berhasrat untuk memanjangkan penjelasan saya mengenai Bid’ah di sini. Insya-Allah akan saya susuli di lain masa nanti dengan satu rencana khusus mengenai Bid’ah dan mengapakah ianya amat merbahaya kepada umat Islam. Hanya yang ingin saya nyatakan di sini ialah Bid’ah adalah salah satu punca utama yang telah memecahbelahkan umat Islam di merata-rata dunia hingga menyebabkan kita semua berpuak-puak sesama bangsa dan suku fahaman sendiri. Sebab itulah Nabi SAW begitu marah sekali kepada Bid’ah kerana ia menjurus kepada syirik. Dalam sebuah hadis sahihnya yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari  dan Muslim, baginda bersabda : “SEMUA Bid’ah itu menyesatkan dan semua kesesatan tempatnya dalam neraka.”

Memang benar contoh amalan2 bid’ah yang saya sentuh sedikit di atas itu tidaklah sampai kepada peringkat yang membahayakan orang ramai dan masyarakat. Tetapi bila dihalusi dengan baik, kita akan dapati bahawa ianya membawa bahaya kepada aqidah kita sendiri kerana ia bersangkut paut dengan cara2 kita melaksanakan sesuatu ibadah dan sikap kebanyakkan dari kita yang seolah-olahnya telah meletakkan sesuatu ketetapan sebagai syarat kepada perlaksanaan sesuatu ibadah. Contohnya : Jika ada mana2 keluarga yang baru menghadapi kematiaan ahlinya tidak mengadakan majlis tahlil arwah, bagaimanakah agaknya sikap pandangan dari majoriti umat Islam yang lain terhadap keluarga ini? Saya kira kebanyakkan dari kita pasti akan rasa hal ini pelik dan janggal kerana sudah menjadi satu kelaziman dalam masyarakat dan budaya kita bahawa sesuatu kematian mesti disusuli dengan majlis tahlil arwah. Kalau tak buat, mungkin ramai dari kita yang akan fikir keluarga tadi tidak sayang kepada si-mati, bahkan lebih teruk dari itu mungkin sesetengah dari kita akan beranggapan bahawa keluarga itu mengamalkan ajaran sesat.

Inilah bahaya Bid’ah yang ingin saya terangkan secara ringkas di sini. Ia bersangkut paut dengan sikap kita yang telah memandai-mandai meletakkan sesuatu syarat kepada sesuatu urusan ibadat yang tidak pernah disyariatkan oleh Allah dan RasulNya. Tanpa disedari, seseorang yang begitu kuat berpegang kepada amalan2 Bid’ah boleh jadi syirik dengan mudah. Ini akan berlaku jika dia MENOLAK dalil2 yang jelas dari Quran atau hadis2 sahih Nabi semata-mata kerana dalil2 tersebut tidak menyokong kepercayaan dan amalan2 kebiasaannya yang pada hakikatnya adalah bercanggah dengan ketetapan syarak yang sebenar. Walhal, kita tanpa segan silu berkokok-kokok dengan lantang memberitahu orang ramai bahawa kononnya pegangan kita adalah Al-Quran dan As-Sunnah. Tapi bila dalil2 ini dikemukakan kepada kita dengan jelas, tiba2 kita dengan begitu mudah sekali menolaknya pula dengan alasan2 rapuh yang tidak mampu menundukkan hujah2 yang benar tadi. Kita sering tuduh Kassim Ahmad itu anti hadis. Tetapi apabila diri kita sendiri yang anti-Quran dan anti-hadis kita tak perasan. Apa beza orang yang bersikap begini dengan Kassim Ahmad?

Penjelasan ringkas di atas adalah satu contoh kecil yang menunjukkan betapa senang sekali umat Islam boleh terpesong aqidahnya dengan tipudaya syaitan yang menjadikan bid’ah itu kelihatan cantik menurut pandangan akal kita. Terdapat terlalu banyak lagi kepercayaan2 bid’ah dan khurafat yang bermaharajela dalam masyarakat kita pada hari ini yang lebih parah kesannya, umpamanya hal bid’ah2 yang melibatkan persoalan2 ideologi dan politik yang akan mudah sekali menjerumuskan sesiapa yang tersilap pendirian mengenai hal ini ke dalam kekafiran dan kemurtadan. Sebab inilah bid’ah itu boleh membahyakan masyarakat kerana ia membuat manusia yang kononnya mengaku Islam berpecah-belah berdasarkan kepada tanggapan masing2 mengenai Islam. Walhal Islam itu hanya satu, dan jalan menujunya pun satu – yakni mengikuti jalan yang telah ditunjukkan oleh baginda Rasulullah dan kaum salaf sahaja.

Dalam Quran, terdapat terlalu banyak dalil yang memerintah orang2 beriman dan bertaqwa untuk menjadikan Rasulullah sebagai contoh ikutan kerana apa2 jalan yang kita lalui selain dari jalan yang ditunjuk-ajar oleh baginda untuk menuju Allah adalah terbatal dan tidak diterima oleh Allah. Ini bukan perkara main2. Ramai dari kita tidak menyedari ini dan mengambil mudah hal ini kerana kebanyakkan dari kita adalah jenis yang main ikut2 orang sahaja. Kita fikir semua Ustaz itu betul seolah2 mereka itu maksum. Apa mereka kata, semua kita telan bulat2 tanpa kita berani berhujah kembali dengan fikiran terbuka berlandaskan kepada dalil2 dan nas2 sahih.

Kita harus sedar bahawa Islam itu bukan milik sesiapa secara mutlak. Ia milik manusia sejagat dan ia sesungguhnya ditegakkan dengan asas ilmu, bukannya melalui sangka-sangkaan. Disebabkan inilah maka menuntut ilmu itu wajib bagi setiap Muslim dan tidak ada alasan yang boleh kita berikan kepada Allah dihadapanNya kelak bila disoal mengenai segala tindak-tanduk kita semasa hidup di dunia. Jika ilmu tidak penting dalam Islam dan di sisi Allah, Dia tidak akan mewahyukan kalimah “Iqra” berkali-kali kepada Nabi SAW sebagai wahyuNya yang pertama.

Memang benar bahawa perbezaan pendapat (kekhilafan) dibenarkan dalam Islam. Tetapi perbezaan pendapat ini mestilah bukannya mengenai perkara pokok. Ia hanya dibenarkan dalam masalah cabang atau furu’. Di sinilah letaknya ilmu Usul Fiqah yang berperanan sebagai kaedah untuk menyelesaikan masalah2 cabang ini. Dan untuk menyelesaikan ini pun mestilah berpandukan kepada dalil2 dan nas2 yang sahih untuk dicari penyelesaiannya. Lebih2 lagi jika penggunaan Qias itu perlu bila tidak terdapat apa2 dalil khusus yang jelas mengenai sesuatu permasalahan itu.

Sebaliknya, kekhilafan dalam hal2 yang menyentuh pokok tidak dibenarkan sama sekali dalam Islam kerana ia bersangkut paut dengan persoalan aqidah. Dalam hal ini, umat Islam hanya perlu menerimanya saja ketetapan Allah dan RasulNya tanpa berbantah-bantah mengenainya. Hanya mereka yang mempunyai aqidah yang luhur dan ikhlas sajalah yang akan mampu bersikap begini. Perbahasan mengenai persoalan pokok hanya dibenarkan oleh Islam dalam keadaan ilmu mengenainya sedang dipelajari untuk memantapkan lagi kedudukan aqidah orang yang sedang mempelajarinya. Apa2 perselisihan pendapat berkaitan persoalan pokok dalam Islam mesti dihentikan terus apabila dalil2 yang disampaikan tentangnya dikemukakan dengan jelas dan terang. Selanjutnya, ketetapan dari Allah dan Rasul yang muktamad ini wajib dipatuhi dengan tidak ada lagi bantah-membantah selepas itu. Sikap yang sepatutnya diambil oleh umat Islam yang beriman dalam keadaan ini ialah “Aku dengar dan aku patuh”.

Persoalan Bid’ah juga tidak terlepas masalah perbezaan pendapat. Disebabkan inilah maka cara menanganinya mestilah berpandukan kepada dalil2 dan nas2 yang bertaraf sahih, bukannya yang bertaraf hassan (baik), dhaif (lemah) atau palsu. Jika sesuatu amalan itu boleh disandarkan kepada hadis sahih, maka ia bukanlah dikira sebagai bid’ah, tetapi ia adalah sunnah. Apa2 pandangan atau amalan yang tidak dapat disandarkan kepada mana2 dalil sahih adalah lebih baik ditinggalkan sahaja pandangan atau amalan tersebut kerana ia berkemungkinan besar akan menjerumuskan kita kepada bid’ah. Ini adalah kerana seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, sesuatu amalan itu adalah samada masuk dalam kategori bid’ah atau sunnah. Kedua-duanya tidak boleh duduk bersama sama seperti minyak dan air yang tidak boleh bercampur aduk.

Sebagai orang yang mengaku beragama Islam, kita sepatutnya bersusaha untuk berpegang teguh kepada wasiat yang disampaikan oleh Rasulullah sebelum baginda wafat dengan menyuruh umat Islam supaya memegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah baginda dengan kemas2 jika kita mahu selamat. Hampir semua orang Islam mengakui dan pandai menyebut kenyataan ini bila berhujah. Tapi tak semua yang betul2 mahu mempelajari ilmu Al-Quran dan ilmu Hadis untuk mengetahui apa yang benar dan apa yang tidak benar untuk digunakan sebagai sebagai pedoman hidupnya dan sandaran hujahnya.

Sepatutnya Al-Quran dan As-Sunnahlah yang menjadi rujukan utama kita apabila berselisih pendapat kerana Allah telah memerintah kita supaya kembali kepada kedua-dua sumber rujukan ini jika kita mahu selamat. Tetapi sudah menjadi rasmi manusia suka melawan perintah yang dikenakan ke atasnya, lebih2 jika perintah itu datang dari Allah sendiri. Bila kita tidak pasti tentang sesuatu urusan, kita sengaja cari jawapannya dari sumber2 yang selain dari Al-Quran dan Hadis. Walau pun jika dalil2 sahih ini dikemukakan kepada kita, kita masih lagi suka berbantah-bantah mengenainya. Disebabkan ini, maka tunggang langganglah jadi hasilnya nanti.

Kita harus tahu bahawa tidak ada manusia yang tak pernah buat silap. Jika Rasullullah sendiri yang maksum (terpelihara dari dosa) pun pernah buat beberapa kesilapan hingga ditegur oleh Allah seperti yang termaktub dalam Al-Quran, apatah lagi orang lain, walaupun tak kira sehebat mana kealiman dan kewaraakan mereka dan setinggi mana pun maqam mereka. Cuma beza Rasulullah dalam membuat kesilapan ialah kesilapan2 baginda itu semuanya mengandungi hikmah2 yang sungguh tinggi nilai iktibarnya kepada orang lain kerana baginda telah ditegur secara langsung oleh Allah supaya kesilapan tersebut tidak dibiarkan berkekalan.

Beberapa contoh2 yang ingin saya kemukakan di sini ialah seperti tindakan baginda memalingkan muka dari seorang buta (yang sudah pun memeluk Islam) datang kepada baginda untuk bertanyakan sesuatu dalam keadaan baginda sedang melayan beberapa pembesar2 Quraisy dengan harapan untuk memujuk mereka masuk Islam; keputusan baginda yang tidak menghukum bunuh ke atas tawanan2 perang Badar tetapi sebaliknya membiarkan mereka terus hidup; kesanggupan baginda menyembahyangkan jenazah Abdullah bin Ubay (ketua puak munafiq); dan berberapa lagi kesilapan2 lain yang telah ditegur oleh Allah secara langsung untuk memperbetulkan kembali keputusan baginda yang semuanya mengandungi pengajaran yang sungguh tinggi nilainya untuk dijadikan sebagai panduan dan iktibar kepada umat Islam.

Saya menimbulkan kisah ini dengan tujuan untuk membolehkan para pembaca melihat dan tahu bahawa tidak ada seorang manusia pun yang dilahirkan di mukabumi ini yang bebas dari sebarang kesilapan, hatta termasuk Nabi junjungan kita sendiri. Tinggal lagi perbezaan di antara kesilapan Rasulullah dan kesilapan orang lain tidak sama darjatnya. Kesilapan orang lain mungkin akan berkekalan sampai kiamat jika tidak ada orang lain yang mahu memperbetulkannya, manakala kesilapan Rasulullah telah segera diperbetulkan oleh Allah sebagai pengajaran kepada umat manusia untuk dijadikan sebagai rujukan dalam panduan hidup. Oleh itu, janganlah kita semua bertaqlid buta kepada sesuatu pendapat atau pandangan alim ulama’ sebelum membandingkannya dengan dalil2 dari Al-Quran dan Hadis2 baginda Nabi yang sahih. Inilah tugas kita jika kita mahu masuk dalam kalangan manusia yang berilmu dan yang sentiasa menggunakan nikmat iman dan akal yang Allah kurniakan kepada kita.

Di samping ini, kita juga harus tahu bahawa tidak ada seorang pun dari kalangan para sahabat baginda dan juga semua imam2 besar pernah menyuruh sesiapa supaya mengikut dan menerima sahaja pandangan mereka dengan membuta tuli. Keluasan ilmu yang dimiliki mereka dan sikap tawadhuk yang mereka amalkan adalah seperti langit dan bumi berbanding kita. Dalam keadaan yang sebegini hebat pun mereka tidak pernah menyuruh sesiapa bertaqlid buta kepada mereka. Hayati sajalah kata2 ucapan Sayidina Abu Bakar dan Umar Al-Khattab semasa mereka berdua dilantik menjadi khalifah. Bukankah mereka telah menyatakan kepada orang ramai yang berserta dengan mereka supaya mentaati mereka hanya jika mereka tidak mengingkari Allah dan ajaran Rasulullah? Selain mereka, imam2 mazhab yang berempat itu pun berkali-kali berpesan kepada orang ramai supaya mengikut mereka hanya jika pandangan mereka tidak bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis sahaja.

Tetapi jika terdapat percanggahan, maka pendapat mereka hendaklah diketepikan sahaja. Terlalu banyak sekali pesanan dari mereka mengenai hal ini yang saya tak larat nak tulis satu persatu di sini.
Para ulama’ yang besar dan muktabar ini semuanya sedar siapa mereka berbanding dengan Rasulullah. Mereka tahu yang walau sehebat mana mereka sekali pun, mereka tidak bebas dari melakukan kesilapan dan sering berpesan kepada orang lain supaya mendahulukan pandangan / hadis Nabi dari pandangan mereka. Malangnya yang tidak sedar ialah kita. Kita pula yang tak tentu pasal nak bertaqlid buta kepada beberapa alim ulama’ dari umat khalaf (bukan salaf) tanpa merujuk kepada hadis Nabi terlebih dahulu. Tak pasal2 kita lebihkan mereka dari Nabi. Bukankah ini sikap anti-hadis? Cuba jawab soalan yang mudah ini : Pandangan dan hukum siapa yang lebih besar dan muktamad – sabda Nabi atau pendapat manusia lain?

Kedatangan ketiga-tiga ulama’ yang telah disebutkan di atas tadi (iaitu Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim dan Syeikh Muhammad Abdul Wahab) tidak lain dan tidak bukan hanyalah dengan tujuan untuk mengajak manusia kembali kepada Islam yang asal itu, yakni mengikut jalan Rasulullah dan jalan kaum salaf yang telah mendapat pengiktirafan Allah. Disebabkan ini, mereka tegas dalam pendirian memerangi bid’ah, syirik, dan segala macam bentuk kezaliman yang berleluasa. Pandangan mereka sedikit pun tidak berbeza dari pandangan keempat-empat imam mazhab yang besar iaitu Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad Hanbal. Malah. Malah, seruan mereka mengajak manusia kembali kepada asas aqidah yang suci itu sangat2 selari dengan apa yang  telah disampaikan oleh keempat-keempat imam mahzab tersebut. Mereka bukannya pencipta apa2 mazhab baru. Sebaliknya apa yang mereka lakukan hanyalah untuk membenarkan dan mengetengahkan kembali pandangan keempat2 imam mazhab itu ke pengetahuan umum setelah ianya begitu lama sekali diputarbelitkan oleh orang2 khalaf. Oleh itu, adalah tidak wajar bagi kita terus mahu menghukum pandangan2 ketiga2 ulama’ itu sebagai sesat dan terkeluar dari apa yang telah dinyatakan oleh imam2 mazhab tersebut, lebih2 lagi jika kita sendiri pun tak pernah ambil tahu apakah pandangan2 sebenar keempat-empat imam mazhab itu terlebih dahulu.

Di kala ketiga2 ulama ini hidup, salah satu amalan bid’ah yang paling berleluasa ialah pemujaan terhadap para2 wali. Malah kuburan mereka dijadikan tempat untuk meminta doa dengan anggapan kononnya wali2 ini mempunyai keberkatan yang sungguh suci dan mulia. Di samping ini, ramai para alim ulama pula telah dibeli oleh penguasa2 atau pemerintah2 yang korup dan zalim. Ulama’2 dibeli supaya mereka akan menghalalkan apa2 yang digemari oleh pemerintah mengikut hawa nafsu mereka. Sebaliknya, rakyat pula hidup dalam keadaan yang tertindas dengan kezaliman disebabkan oleh kerelaan mereka menyerah saja nasib kepada ketentuan takdir tanpa berani bangun menegakkan keadilan dan memerangi kemungkaran seperti yang dituntut oleh Islam. Mereka hidup seolah-olah seperti terkena candu. Tuntutan amar maaruf nahi mungkar terlalu berat, sukar dan asing bagi mereka kerana mereka sudah menjadi lemah akibat dikaburi dan dicandui oleh berbagai-bagai amalan bid’ah dan khurafat. Disebabkan ini, Islam mengikut tafsiran mereka hanyalah berzikir, bersembahyang, berwirid, berdoa, dan juga melaksanakan segala macam jenis ibadat2 yang tak pernah diajar oleh Nabi.

Bila ketiga2 ulama’ tersebut muncul di tengah2 masyarakat yang serba kalut ini, porak perandalah jadinya. Apa tidaknya? Sikap tegas mereka yang mengajak orang ramai bangun membersihkan aqidah dan kembali kepada cara2 yang dilalui oleh Nabi dan para salafus soleh adalah terlalu asing dari pemahaman masyarakat yang sudah lama terbuai oleh candu bid’ah itu. Tetapi dan hasil kegigihan ulama2 ini dan keberkatan yang dilimpahkan oleh Allah ke atas usaha mereka, sedikit demi sedikit masyarakat mulai sedar tentang kedudukan mereka (yakni rakyat) yang telah jauh melencong dari jalan asal Allah yang lurus itu.

Beberapa kesan mendadak yang akan meresap masuk ke dalam dada mana2 manusia yang kembali kepada ajaran Nabi yang sebenar dan yang diamalkan oleh kaum salaf ialah terbentuknya sikap dalam diri yang benar2 mencintai Nabi, serta membenci bid’ah, syirik dan kezaliman. Kebencian dan kecintaan dalam dirinya akan selari (muwafaqah) dengan Allah dan Nabi SAW. Minat kepada ilmu Al-Quran dan Hadis akan datang dengan cara otomatik dalam diri. Tanpa disedari, Al-Quran akan menjadi temannya yang paling karib untuk dibaca, dirujuk dan dihayati sepanjang masa. Ketegasannya dalam hal2 haram dan halal akan terserlah, dan semangat untuk menegakkan kalimah tauhid yang suci serta memerangi kezaliman dan kemungkaran adalah kental dan tulin. Akhlaknya juga akan menjadi lebih baik dari keadaannya sebelum ini. Secara otomatik juga dia akan bertindak untuk memerangi hawa nafsunya dan melalui usaha yang gigih, akhlaknya akan bertambah baik dari masa ke semasa. Ini semua adalah hasil dari pembentukkan aqidah yang murni melalui pemahaman dan penghayatan yang betul dalam Ilmu Tauhid yang merangkumi aspek2 Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah, dan Tauhid Asma’ Was Sifaat dengan baik.

Sikap2 positif yang terhasil dari pendidikan ilmu agama yang berdasarkan kepada kaedah salaflah yang paling ditakuti dan dibenci oleh pencinta2 dan pendokong2 kezaliman. Disebabkan inilah maka pengikut2 aliran salafi dicurigai dan dimusuhi oleh masyarakat yang masih bergelumang dengan maksiat dan kemungkaran. Oleh itu, tidak sepatutnya menghairankan kita mengapa ketiga-tiga ulama’ yang kita bincangkan di sini telah ditentang dan difitnah dengan begitu hebat dan teruk sekali di zaman mereka dahulu hinggalah ke hari ini.

Walau bagaimana pun, tidak semua orang yang lahir dalam lingkungan golongan manusia yang mengikuti aliran salafi ini akan secara otomatiknya mewarisi ciri2 yang baik dan positif seperti yang telah diterangkan di atas. Aqidah yang murni dan keimanan yang mantap dalam diri seseoyarang bukan ditentukan oleh faktor baka dan keturunan. Ia mesti dicari dan diusahakan untuk mendapatkannya dengan sikap yang benar2 tulus ikhlas. Disebabkan ini, maka kita boleh lihat dengan jelas bahawa tidak semua perangai orang2 Arab boleh dijadikan “perangai contoh” walaupun mereka berada pada kedudukan yang paling hampir kepada banyak sumber2 ilmu yang boleh menjurus seseorang itu kepada pendirian, pegangan, dan amalan2 kaum salaf.

Hal ini sama juga dengan kita di Malaysia. Walau pun kita lahir dalam keluarga dan masyarakat Islam, tidak semestinya kita semua hidup seperti orang Islam. Sebaliknya, sebahagian besar dari orang Melayu berperangai lebih teruk dari Nasrani dan Yahudi yang sebenar. Oleh itu, adalah tidak tepat jika kita mahu mengambil sikap dan perangai kebanyakkan dari orang2 yang mengaku Islam dari bangsa Arab sebagai kayu pengukur kepada ciri2 orang yang mendalami agama mengikut kaedah kaum salaf. Hasilnya

Berbalik kita kepada persoalan tentang isu Wahabi semula, saya tidak nafikan bahawa terdapat banyak sekali maklumat yang boleh didapati dari berbagai sumber yang tidak putus2 menyerang Syeikh Muhammad Abdul Wahab secara tidak adil. Di antaranya ialah seperti berikut :

  1. Pandangan dan pegangan beliau dikatakan bercanggah dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

  2. Beliau dibenci dan ditentang oleh ayah dan saudara kandungnya sendiri yang menganggap beliau sudah terkeluar dari landasan Islam yang sebenar.

  3. Beliau adalah talibarut Yahudi yang memainkan peranan sebagai agen kerajaan British yang ditanam di kalangan umat Islam untuk menjatuhkan empayar kerajaan Islam yang diperintah oleh Bani Uthmaniyyah pada ketika beliau hidup.

  4. Beliau telah mengkafirkan pengikut2 ASWJ dan berfatwa bahawa adalah halal untuk membunuh mereka, termasuk wanita dan kanak2. Mengikut fakta sejarah kononnya, pengikut2 Wahabi yang datang kemudiannya telah membunuh hampir 10,000 orang lelaki dari kalangan ASWJ dan menjadikan beribu2 wanita dan kanak2 sebagai hamba sahaya.

  5. Pengikut2 Wahabi telah meraih kuasa melalui kezaliman dengan menyiksa dan membunuh ramai orang Islam yang menetang mereka. Mereka dikatakan telah berjaya menawan Mekah dengan bantuan kerajaan British dan kemudiannya mengebom makam Rasulullah di Madina. Hasil daripada usaha2 inilah maka kerajaan Arab Saudi telah berjaya ditegakkan.

Jawapan yang boleh saya berikan terhadap tuduhan2 ini adalah mudah diterima jika ia dilihat dari perspektif semasa yang sedang dialami oleh Malaysia pada ketika ini. Lihat saja kepada kes Anwar Ibrahim. Berapa ramai orang percaya dia adalah agen CIA seperti yang dituduh oleh Mahathir? Pada masa yang sama, berapa ramai juga orang percaya yang dia telah meliwat bekas drebar bangangnya itu? Saya yakin lebih ramai yang tidak percaya tuduhan2 ini dari yang percaya.

Walaupun inilah sikap dan pendirian dari kebanyakkan kita hari ini, kita tidak boleh jamin bagaimanakah sikap anak cucu kita 50 tahun akan datang bila besar kemungkinan kita semua sudah mati pada ketika itu. Pendirian yang akan mereka ambil pada ketika itu sangat2 bergantung bentuk maklumat yang akan disampaikan kepada mereka. Dan keadaan ini pula bergantung kepada sumber penulisan siapakah yang akan didedahkan dan disampaikan kepada mereka sebagai rujukan. Jika apa yang akan dibaca oleh anak cucu kita  dibelakang hari nanti adalah hasil kerja tangan pendokong2 Mahathir dan Umno hari ini, sudah tentu mereka mungkin akan berkata bahawa Anwar memanglah seorang talibarut Amerika dan Yahudi, seorang pemimpin yang tidak bermoral, dan memang patutlah dia kena siksa dan penjara begini. Sebaliknya jika mereka membaca rencana2 yang ditulis oleh orang2 yang “gila menulis” seperti kita di alam siber ini, saya yakin mereka mungkin akan bersimpati dengan Anwar pula.

Begitu jugalah dengan kedudukan Syeikh Muhammad Wahab yang hidup kira-kira 300 tahun lalu. Fakta2 sejarah yang dipegang oleh orang2 yang gemar melakukan bid’ah dan bersekongkol dengan kezaliman sudah pasti akan menceritakan tentang keburukkan beliau sahaja, manakala fakta2 sejarah yang ada pada tangan pihak lain mungkin akan menceritakan tentang kebaikannya pula.

Bagi diri saya, saya kurang berminat untuk mengetahui yang mana satukah di antara cerita2 ini betul dan yang mana satu tidak kerana kita sedia maklum bahawa fakta2 sejarah memang mudah untuk diselewengkan oleh pihak2 yang mempunyai agenda2 mereka yang tersendiri. Oleh kerana saya tidak hidup di zaman itu, adalah sukar bagi saya untuk mengetahui dengan pasti tentang ceritanya yang sebenar. Kalau ditinjau dari maklumat2 yang wujud pada hari ini mengenai beliau, ada lebih banyak yang mengutuk dari yang menceritakan tentang sumbangan beliau. Saya dapati sukar untuk menerima maklumat2 ini secara bulat2, lebih2 lagi bila saya lihat kebanyakkan darinya dikeluarkan oleh organisasi2 atau orang2 perseorangan yang kuat mengamalkan tareqat dan bermacam-macam lagi amalan bid’ah yang lain.

Disebabkan ini, saya lebih berminat untuk mempelajari dan mengkaji tentang apakah pandangan beliau dari hasil2 penulisannya sendiri dan seterusnya membandingkan pandangan2 ini dengan Al-Quran dan Hadis2 sahih. Jika apa yang ditulisnya selari dengan kedua2 sumber rujukan yang muktamad ini, maka saya akan terimanya dengan rela hati dan berlapang dada. etapi jika apa yang ditulisnya bercanggah dengan Quran dan Hadis, maka saya tidak menerimanya. Saya kira sikap saya dalam menangani isu ini dengan cara begini adalah adil. Adil kepada diri saya, dan juga adil kepada Syeikh Muhammad sendiri kerana saya hanya menghukum sesuatu yang berada dalam lingkungan ilmu saya saja.

Cuma apa yang boleh saya katakan di sini ialah sehingga kini, saya masih belum berjumpa dengan apa2 pandangan beliau yang bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis. Selain dari ini, saya juga dapati bahawa hujah2 beliau juga tidak bercanggah dengan pandangan2 keempat-empat imam2 mazhab yang besar itu. Maka saya pun tertanya-tanya juga dimanakah boleh saya dapati bukti tuduhan2 yang dilemparkan oleh orang ramai yang menyatakan bahawa beliau telah mengkafirkan pengikut2 Ahlus Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) dan beliau sendiri telah terkeluar dari fahaman ASWJ? Apakah agaknya yang telah dikatakan oleh beliau sehingga membuat orang ramai menghukumnya begitu?

Saya tidak nafikan bahawa pengikut2nya yang datang selepas kewafatannya mungkin telah mengambil sikap yang terlalu keras terhadap pihak2 lain sehingga menimbulkan berbagai2 fitnah. Tetapi ini pun saya tak berani nak hukum dengan pasti kerana fakta2 mengenai kejadian ini semua boleh dipertikaikan memandangkan yang ia boleh diselewengkan oleh pihak2 tertentu untuk memenuhi kepentingan diri mereka masing2. Yang saya tahu ialah sejarah hidup Syeikh Muhammad diisi penuh dengan pengorbanan dan perjuangan untuk mengajak orang ramai kembali kepada ajaran Islam mengikut cara kaum salaf dan seterusnya bangun memerangi kezaliman. Diperingkat awal kehidupannya, beliau mengalami berbagai-bagai penderitaan yang hebat akibat daripada  tentangan orang ramai dan masyarakat ke atasnya. Hanya di babak2 terkemudian dalam hidupnya sahajalah nasibnya mula bertukar.

Disebabkan oleh kedudukannya yang semakin mendapat sanjungan orang ramai, saya rasa tidak hairanlah jika beberapa pihak2 lain berjaya mengambil kesempatan dari keadaan ini untuk mengukuhkan kedudukan mereka sendiri dari segi politik. Pihak yang saya maksudkan di sini adalah keluarga Al-Saud yang telah mengambil peluang ini menyatupadukan orang2 Arab Jazirah untuk memerangi kerajaan Uthmaniyah dalam usaha mereka untuk membebaskan diri dari kezaliman pihak pemerintah. Selanjutnya, saya merasakan bahawa adalah tidak adil bagi saya untuk menyamakan sikap raja2 Arab Saudi dan kaum keluarganya yang ada pada hari ini dengan sikap nenek moyang mereka (iaitu Al-Saud) yang telah mengasaskan kerajaan Bani Al-Saud dulu. Walaupun saya lihat sikap dan perangai raja2 yang memerintah negara Arab Saudi dan kaum keluarganya hari ini memang betul2 meloyakan tekak saya, tetapi wajarkah saya hukum nenek moyang mereka sama juga seperti mereka dalam keadaan saya tidak tahu keadaan dan faktanya yang sebenar?

Berdasarkan apa yang saya pelajari tentang kaum salaf seperti yang boleh kita ketahui dari hasil2 penulisan imam2 empat mazhab yang muktabar itu, Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim, Syeikh Muhammad Wahab, Syeikh Yusuf Al-Qardhawi (yang masih hidup lagi hari ini) dan beberapa lagi ulama2 salaf yang terkenal, saya boleh rumuskan bahawa sikap kebanyakkan pemerintah2 berbangsa Arab yang wujud pada hari ini baik di Arab Saudi dan juga di negara2 Arab yang lain adalah jauh terpesong dari apa yang sebenarnya dipegang oleh sesiapa yang mendakwa dirinya sebagai pengikut kaum salaf.

Berdasarkan kepada ini, saya rasa adalah tidak wajar dan tidak adil bagi sesiapa untuk menghukum Syeikh Muhammad bertanggungjawab di atas apa2 salahlaku yang mungkin telah dilakukan oleh pihak2 yang telah mengambil kesempatan ini untuk memenuhi agenda mereka sendiri. Jika kita tidak dapat bersikap adil terhadap Syeikh Muhammad dalam hal ini, maka kaedah tuduhan yang sama juga boleh dibuat terhadap Nabi SAW di atas apa2 salah-laku pemerintah2 kerajaan Islam dari Bani Umaiyyah dan Abbasiyyah yang muncul selepas kewafatan baginda kerana mereka juga mendakwa dari kalangan umat Islam yang mengikuti ajaran baginda. Mahathir sendiri juga mengaku dia mengikut ajaran Nabi Muhammad. Tetapi adakah adil bagi kita menyalahkan baginda Nabi bila Mahathir buat gila seperti apa yang sedang dia lakukan sekarang?

Saya rasa sebagaimana kita tidak boleh menjadikan Nabi SAW bertanggungjawab ke atas segala salah-laku yang dilakukan oleh orang2 yang mengaku sebagai umat baginda, saya kira kaedah yang sama juga sepatutnya kita ambil untuk mengadili Syeikh Muhammad dalam konteks hubungannya dengan pihak2 yang telah mendakwa diri mereka sebagai pengikut2 setianya tetapi pada masa yang sama terlibat dengan apa2 salah-laku yang tidak selari dengan ajaran Islam sebenar yang berpandukan kepada ajaran Nabi SAW dan apa yang diamalkan oleh kaum salaf dari kalangan golongan Muhajirin dan Ansar dulu.

Saya harap dengan sedikit maklumat yang ada pada saya yang saya telah kongsi bersama dengan para pembaca sekarang telah mampu menjelaskan sikit sebanyak kekeliruan yang ada selama ini tentang apakah “Wahabi” itu sebenar.

Allahu ‘alam.                sambungan bhg 2

-Tok Misai-
13/10/00