PENJELASAN MENGENAI
WAHABI - (bhg. satu)
Baru2 ini, saya dengan ikhlas
hati telah mengeluarkan satu pelawaan di FGR mengajak orang ramai ke
Kedutaan Arab Saudi untuk menghadiri majlis ilmu tafsir Al-Quran yang
dikendalikan oleh Ustaz Dr. Abdullah Yassin pada setiap hari Jumaat
(malam Sabtu) yang bermula selepas Isya’ hinggalah ke pukul 10:30 malam.
Saya membuat pelawaan ini sebagai respons kepada beberapa email yang
telah dikemukakan oleh beberapa orang netters dari FGR kepada saya yang
bertanyakan tentang beberapa persoalan agama dan di manakah mereka boleh
memperolehi pengetahuan dan maklumat yang lebih mendalam
tentangnya.
Oleh kerana soalan2 dalam email yang datang kepada
saya itu lebih terjurus kepada hal2 yang agak asas, maka saya pun
mengambil keputusan mencadangkan kepada sesiapa yang berminat untuk
mendalami kembali ilmu agama supaya menghadiri majlis2 yang
membincangkan tentang persoalan aqidah terlebih dahulu. Dan dari
pandangan saya, majlis tafsir Al-Quran yang saya cadangkan di atas
adalah sesuai untuk tujuan ini kerana cara penyampaiannya agak
berstruktur dan bersistematik. Saya dapati ia bagus untuk orang2 yang
baru mahu mengenali Islam dan juga kepada mereka2 yang sudah pun
mengenali Islam yang inginkan peringatan.
Sebagai orang Melayu
yang mengaku beragama Islam, saya kira bahawa kita semua sedia maklum
tentang apakah erti aqidah secara am. Bagaimanapun, pemahaman secara am
begini tidaklah mencukupi kerana ia tidak akan mampu memainkan
peranannya sebaik mana yang ia sepatutnya berperanan dalam hidup kita
jika pemahaman tersebut tidak disertai dengan penghayatan dalam Ilmu
Tauhid (ilmu mengEsakan Allah) yang mendalam. Kita harus tahu bahawa
aqidahlah yang merupakan asas tunjang yang paling wajib diperbetulkan
dan diperkemaskan oleh setiap individu yang mengaku Muslim sebelum
kita melompat ke hal2 lain. Aqidahlah yang merupakan asas utama yang
dididik dan ditanamkan oleh Rasulullah ke dalam dada2 para sahabatnya
selama 13 tahun pertama dalam sejarah awal kedatangan Islam. Hasil
daripada aqidah yang mantap inilah yang telah membuatkan para sahabat
baginda dulu berjaya mengangkat mertabat diri mereka dari lembah
kehinaan kepada puncak kemuliaan di dunia dan juga di sisi
Allah.
Saya percaya bahawa rata2 orang Melayu semua pasti telah
terdengar nasihat2 yang memberitahu kita bahawa jika baik aqidah
kita, maka baiklah segala-galanya yang lain, Insya-Allah. Manakala jika
rosak aqidah kita, maka rosaklah segala-galanya yang lain, Na
’uzubillah. Malangnya walaupun kita sedar dan tahu tentang betapa
pentingnya kita perlu mensucikan dan membebaskan aqidah kita dari apa2
unsur pencemaran, ramai di antara kita masih lagi tidak berminat untuk
menghalusi ilmu ini dengan baik supaya ia akan mampu memberi kesan yang
sepatutnya kepada hidup kita.
Menyedari ini, saya telah
mencadangkan kelas tafsir Quran di Kedutaan Arab Saudi kerana saya
merasakan bahawa banyak ilmu yang boleh dipelajari melalui majlis
ini, yang sekaligus akan memantapkan aqidah kita, Insya-Allah.
Melaluinya, kita akan mempelajari tentang apakah sebab Allah menurunkan
ayat2nya berdasarkan kepada insiden2 yang berlaku pada ketika wahyu2 ini
diturunkan kepada Nabi junjungan kita. Dalam istilah agama, ilmu ini
dinamakan Asbabun Nuzul (yakni sebab2 turunnya ayat2 Allah). Dengan
memahami ini, Insya-Allah kita akan dapat menjalani hidup harian kita
dengan baik kerana kita akan mampu bagaimana relevannya ayat2 Allah
dalam hidup kita.
Sebaik sahaja saya membuat pelawaan ini di FGR
minggu lepas, beberapa komen susulan dari beberapa orang netters
telah muncul yang melabelkan saranan saya itu sebagai berbahaya. Mereka
membuat komen begini semata-mata kerana kerajaan Arab Saudi dikatakan
mengganut dan mengamalkan fahaman Wahabi yang menyesatkan. Oleh kerana
majlis ilmu ini diadakan di Kedutaan Arab Saudi, maka mereka
menjangkakan bahawa sudah semestinya apa2 yang berkaitan dengan hal2
keagamaan yang bersangkut paut dengan Arab Saudi pasti ada kena mengena
dengan Fahaman Wahabi. Seterusnya, beberapa perbahasan di sekitar topik
mengenai betapa bahayanya fahaman Wahabi pun mulalah mengambil tempat di
FGR. Malah, sebuah posting dari sebuah website yang berpengkalan di UK
yang menceritakan tentang betapa bahayanya fahaman Wahabi ini juga
telah dipostkan di FGR.
Saya rasa adalah menjadi tanggungjawab
saya untuk memberi komen sedikit sebanyak terhadap pandangan2 yang
meleset itu. Langkah ini adalah supaya orang ramai yang tidak tahu
menahu tentang apakah fahaman Wahabi tidak akan terkeliru dengan
kenyataan2 yang telah dibuat oleh orang2 yang tidak memahami keadaannya
yang sebenar. Saya yakin penjelasan saya ini hanya akan diterima oleh
mereka yang mempunyai keikhlasan hati sahaja untuk mencari kebenaran.
Sebaliknya, bagi mereka yang lebih gemar bertaqlid buta dan tidak
meminati kebenaran, apa yang saya akan jelaskan dengan ringkas di bawah
ini pasti akan ditolak secara mentah2. Bukan tugas saya untuk menentukan
samada semua orang akan faham atau tidak. Tugas saya hanyalah memberi
penjelasan sekadar mana yang saya mampu. Samada pembaca mahu menerimanya
atau tidak, itu bukan dalam bidang kuasa saya.
Kekhuatiran dan
kewaspadaan orang ramai tentang fahaman Wahabi ini bukanlah merupakan
satu perkara baru. Ia telah berlaku sejak 2-3 kurun tahun lalu dengan
kemunculan seorang mujadid (reformis) bernama Syeikh Muhammad bin Abdul
Wahab yang dilahirkan pada 1699 dan meninggal dunia pada 1792. Beliau
merupakan seorang tokoh agama yang telah menimbulkan kontroversi yang
sungguh hebat di zamannya disebabkan oleh tindakannya yang berani
bangun menentang kezaliman yang diamalkan oleh pemerintah2 Bani
Uthmaniyyah yang berpengkalan di Turki di zaman beliau hidup
dulu.
Kita harus tahu bahawa pada ketika itu, empayar kerajaan
Islam sedang berada dalam era kejatuhannya. Kezaliman pihak pemerintah
ke atas rakyat marhain begitu berleluasa sekali. Pada masa yang sama,
umat Islam secara keseluruhannya pula sedang hidup dalam keadaan yang
sungguh pasif dan lemah akibat dibuai oleh berbagai-bagai fahaman dan
amalan bid’ah dan khurafat yang sudah menjadi sebati dengan darah daging
mereka. Sinar cahaya kemurniaan tauhid dan aqidah sudah hilang dari
dada2 umat Islam pada ketika itu kerana Allah tidak lagi diEsakan dalam
hidup mereka. Sebaliknya, segala bentuk amalan dan ibadat Bid’ah yang
mensyirikkan Allah telah mendapat tempat yang utama dalam pentas
kehidupan mereka. Disebabkan inilah, maka keadilan dalam Islam sudah
jadi terlalu kabur dan tidak difahami oleh umat di zaman itu. Islam bagi
mereka hanyalah sekadar melaksanakan ibadah2 ritual yang
diselang-selikan dengan berbagai-bagai amalan bid’ah yang tak pernah
diajar oleh baginda Nabi atau diamalkan oleh para sahabat
baginda.
Kedatangan Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab adalah untuk
meluruskan segala kebengkokkan dalam hal2 berkaitan dengan aqidah
yang telah begitu lama berleluasa. Oleh kerana usahanya betul2 menentang
arus, maka tidak hairanlah beliau diberi tentangan hebat oleh orang2
yang sudah tersimpang jauh dari ajaran asal yang dibawa oleh baginda
Nabi SAW. Gelaran “Wahabi” telah dilabelkan kepada Syeikh ini sempena
nama ayahnya – Abdul Wahab, kerana pihak2 yang cuba menghalang gelombang
kebangkitan “reformasi” yang dipelopori oleh beliau tidak mahu
menggunakan namanya yang sebenar kerana ia kebetulan sama dengan nama
Nabi junjungan kita. Mereka bimbang jika nama beliau yang sebenar
dikutuk dan dicerca, kesan yang ingin dicapai akan sebaliknya memakan
diri mereka sendiri kerana orang ramai akan menganggap bahawa yang
dikutuk dan dihina itu adalah diri Nabi Muhammad, dan bukannya Syeikh
Muhammad.
Apa yang para pembaca juga harus tahu ialah bahawa
sebelum kedatangan Syeikh Muhammad, Islam sebenarnya telah melalui era
reformasinya awalnya sejak dari sekitar kurun ke 6 Hijrah lagi dengan
kelahiran seorang tokoh mujadid Islam yang paling terkenal iaitu Ibnu
Taimiyah (1263-1328), di mana usahanya kemudian telah disambung
dengan gigih oleh anak muridnya yang bernama iaitu Ibnu Qayyim
Al-Jauziyah (1292-1350). Ilmu yang ditinggalkan oleh kedua-dua ulama’
besar inilah yang sebenarnya telah mencetuskan kebangkitan ramai para
ulama lain, termasuk Syeikh Muhammad sendiri, yang datang selepas
kewafatan kedua-dua ulama’ besar ini untuk bangun berjuang mengembalikan
kebenaran dan memerangi kebatilan serta kezaliman dalam segala aspek
kehidupan manusia.
Mereka bertiga inilah merupakan mujadid yang
terkenal dalam sejarah dunia Islam yang telah “paling disalah-ertikan”
dan seterusnya dimusuhi oleh pihak2 yang tidak memahami sejarah Islam
sebenar, khususnya yang berkaitan dengan gelombang kebangkitan dalam
usaha2 pemurniaan aqidah dari segala bentuk kesyirikkan dan kekhurafatan
sejak dari dulu hinggalah ke hari ini. Disebabkan ini, maka tidak
hairanlah bahawa sesiapa yang tidak mahu menggunakan akalnya yang waras
untuk mencari kebenaran; gemar bertaqlid buta dalam mengamalkan amalan2
bid’ah dan khurafat; dan seterusnya memilih untuk bersekongkol dengan
kezaliman serta tidak mencintai keadilan; pasti tidak akan senang dengan
pandangan2 yang dibawa dan ditinggalkan oleh ketiga2 ulama’ ini. Akibat
dari ini, ramai orang telah mencampakkan diri mereka ke dalam kancah
kesyirikkan tanpa menyedari hakikat bahawa mereka sedang berada dalam
kedudukan yang sudah terkeluar dari landasan agama Islam yang
sebenarnya.
Secara ringkasnya, apa yang dibawa dan diajar oleh
ketiga-tiga ulama’ besar ini adalah seruan untuk benar2 kembali kepada
ajaran2 Al-Quran dan As-Sunnah secara tegas tanpa memandai-mandai
menokok tambah atau mengurangi apa yang telah diajar oleh baginda
Rasulullah. “Wahabi” bukanlah satu mahzab. Ia juga bukanlah satu aliran
atau fahaman baru yang direka-reka sesuka hati oleh Syeikh Muhammad.
Bahkan ia tidak mempunyai apa2 erti selain dari ia hanya merupakan nama
kepada bapa beliau. Sebenarnya, gelaran “Wahabi” ini tidak lain hanyalah
merupakan satu gelaran yang sengaja dimomok-momokkan ke atas orang2 yang
memilih untuk kembali kepada penghayatan Islam yang sebenar mengikut
Al-Quran dan As-Sunnah berdasarkan kepada amalan golongan salaf supaya
mereka akan dianggap sesat oleh pihak2 yang cuba menyekat kebangkitan
ini.
“Salaf” bermakna golongan yang terdahulu, yakni golongan
manusia yang telah lebih terdahulu menerima dan mengamalkan Islam dengan
didikan secara langsung dari Nabi junjungan kita. Dengan lain
pengertian, golongan salaf itu terdiri dari para sahabat Nabi SAW dari
kaum Muhajirin dan Ansar yang telah diiktirafkan oleh Allah Ta’ala
sebagai golongan manusia terbaik yang pernah dilahirkan [Ali-Imran (3) :
110]. Di samping pengiktirafan ini, Allah juga telah memerintah mana2
manusia yang datang selepas kaum salaf ini (yang diberi gelaran sebagai
golongan “khalaf” atau umat manusia yang terkemudian, termasuk diri kita
yang hidup pada hari ini) supaya mengambil kaum salaf sebagai contoh
ikutan jika kita mengaku beriman dan bertaqwa, dan mahu mendapat
keselamatan dan kejayaan di dunia dan di akhirat. Ini adalah kerana
golongan salaf-lah yang merupakan satu2nya golongan manusia yang Allah
redha kepada mereka dan mereka juga redha kepada Allah [At-Taubah (9) :
100]. Berdasarkan kepada ini, maka sudah tentu tidak ada mana2 contoh
ikutan yang lebih baik untuk diikuti selain dari golongan orang2 salaf
yang telah mendapat pengiktirafan yang sebegini tinggi dari Allah
sendiri.
Malangnya, apa yang Allah perintah tidak selalu mendapat
perhatian manusia disebabkan oleh kekalahan manusia kepada hawa nafsu
dan godaan syaitan. Syariat2 Allah yang begitu senang dan lurus ini
telah diputar-belitkan oleh manusia2 yang tertewas ini. Maka
berbagai-bagai bentuk fitnah telah ditimbulkan bermula dari kewafatan
Nabi hinggalah ke hari ini hinggakan apa yang pada asalnya mudah, telah
ditokok tambah syariatnya sampai menjadi susah. Manakala, apa yang pada
asalnya merupakan syariat dan ketetapan Allah telah diperlekeh-lekehkan
dan hendak dihapuskan terus supaya umat Islam tidak akan
mengamalkannya.
Inilah yang dikatakan Bid’ah, iaitu menokok
tambah sesuatu bentuk kepercayaan dan cara ibadat yang tidak pernah
diajar oleh Rasulullah atau mengurangkan apa yang telah disyariatkan.
Bid’ah tidak boleh duduk bersama dengan Sunnah sepertimana Syirik
tidak boleh duduk bersama dengan Aqidah/Tauhid yang
murni.
Masalah dengan kita orang Melayu sekarang ialah kita ini
suka main ikut2 saja. Tanpa mahu menyelidiki fakta, kita suka main
takqlid buta saja kepada apa yang telah diajar dan diwariskan kepada
kita sejak dari zaman berzaman. Kononnya kita ini ikut Mazhab Syafie.
Disebabkan fanatik buta kita kepada pegangan ini, apa yang pelik sikit
dari kelaziman adat dan budaya kita, kita kata itu bukan dari Mazhab
Syafie. Samada betul atau tidak apa yang kita amalkan selama ini
mengikut ajaran Imam Syafie, itu cerita lain. Yang penting bagi kita
ialah apa2 saja yang dilihat berada di luar dari amalan kebiasaan
masyarakat kita, maka dengan mudah sekali kita akan labelkannya sebagai
sesuatu yang tak betul dan bukan dari ajaran Imam Syafie. Sikap bebal
yang hanya tahu menuduh dengan penuh prejudis tanpa ilmu ini betul2
menghinakan diri kita sendiri kerana kebangangan kita akan terserlah
kepada pengetahuan umum bila kita mebuka mulut untuk berhujah mengenai
perkara2 yang kita tidak mempunyai ilmu tentangnya.
Sebenarnya
kita sudah banyak tertipu dengan sikap bebal ini. Hakikat sebenarnya
ialah terdapat banyak amalan2 yang telah menjadi sebati dengan darah
daging dalam budaya dan adat masyarakat kita sikit pun tidak pernah
diajar oleh Imam Syafie, atau pun oleh ketiga-tiga imam2 mazhab yang
lain. Sebaliknya, amalan2 ini tidak lain hanyalah merupakan pandangan
orang2 alim dahulukala yang banyak menggunakan Qias dalam menangani
beberapa persoalan yang di hadapi oleh mereka dalam masyarakat yang
dikeliling mereka dulu. Bila diselidiki betul2 berpandukan kepada dalil2
dan nas2 yang sahih dari Al-Quran dan Hadis, beberapa pandangan2 ini
ternyata bercanggah dengan apa yang sebenarnya telah diajar oleh baginda
Nabi.
Yang menambah keadaan ini jadi lebih haru biru ialah dengan
munculnya ramai ustaz2 dan ustazah2 yang main taqlid buta saja dengan
pandangan2 orang2 alim dahulukala tanpa melakukan apa2 penyelidikan
lanjut untuk mengesahkan samada ilmu yang mereka pelajari itu adalah
sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah atau tidak. Apa yang diajar kepada
mereka semuanya ditelan bulat2 seolah-olah semua maklumat yang diterima
itu adalah wahyu yang tidak boleh tersilap. Disebabkan ini, orang2 awam
yang kemudiannya menerima ilmu2 agama ini dari ustaz2 dan ustazah2 yang
jenis taqlid buta ini pun main pukul borong terima saja apa yang
disampaikan tanpa banyak soal.
Saya tidak menghukum orang2 alim
dahulukala yang memberi pandangan2 itu sebagai sesat. Saya
mengambil sikap berbaik sangka terhadap mereka kerana saya yakin niat
mereka ikhlas ketika berijtihad dan mengeluarkan pandangan. Tapi ini
tidak bermakna semua pandangan mereka itu mesti 100% betul. Sepatutnya
tugas kita ialah untuk menyemak kembali apa yang kita terima dari
mereka dengan merujuk kepada dalil2 sahih dari Al-Quran dan Hadis.
Kalau betul, kita terima dan amalkan. Tapi kalau tidak, kita tinggalkan.
Senang saja. Tak payah nak kecuh2 buat ribut sana sini nak
pertahankan sesuatu pendapat yang kita pun tak tahu hujung pangkal
dari mana ia datang dan bagaimana ia telah ditimbulkan.
Contoh
yang paling mudah untuk saya sentuh seimbas lalu disini ialah seperti
kelaziman dalam budaya orang Melayu kita yang suka bertalqin di tepi
kubur, membaca Quran ditepi kubur, buat majlis tahlil kenduri
arwah, buat majlis berzanji dan marhaban, dan buat bermacam-macam
lagi amalan2 lain yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan para sahabat
baginda dulu. Kalau tak percaya, cuba cari mana2 hadis Nabi atau
kenyataan dari mana2 dari imam2 empat mahzab itu yang ada mengajar umat
Islam melakukan amalan yang telah saya sebutkan di atas tadi. Yang
mungkin boleh di dapati ialah pendapat beberapa alim ulama’ yang datang
selepas keempat2 imam ini yang membenarkan amalan2 ini dengan
berpendapat bahawa ia adalah Bid’ah Hasanah (Bid’ah yang
Baik).
Bi’dah Hasanah ini sebenarnya adalah satu topik yang agak
panjang untuk dibincangkan di sini. Saya tidak berhasrat untuk masuk di
dalam bab ini dalam rencana ini. Saya rasa bahawa memadai sajalah bagi
saya katakan di sini bahawa konsep Bid’ah Hasanah itu tidak pernah ada
dalam Islam. Ini cuma konsep yang direka-reka oleh ulama’2 khalaf (bukan
salaf) dalam tindakan mereka untuk menjustifikasikan sesuatu amalan yang
telah diamalkan secara berleluasa oleh masyarakat disekeliling mereka
dulu dengan niat untuk mengukuhkan perpaduan dan menghindarkan apa2
pepecahan dari berlaku dalam sesebuah masyarakat. Bagi mereka,
tak guna nak buat bising2 dan menghalang amalan2 ini semua dari
diamalkan oleh masyarakat kerana ianya kelihatan cantik dan Islamik
menurut pandangan akal mereka. Kalau dihalang nanti, takut pula
masyarakat akan berpecah belah jadinya kerana akan timbul pihak2 yang
berbeza pendirian.
Walau pun niat ulama2 khalaf ini mungkin baik
tetapi tindakan mereka berdiam diri dan tidak menghalang bid’ah itu
dari terus menjadi amalan adalah satu sikap yang tidak tepat dan selari
dengan ketentuan syarak dan ajaran Rasul SAW. Ia tidak wajar kerana
dalam Islam apa yang betul dan salah adalah jelas dan kita tidak boleh
gunakan akal logik kita untuk menghalalkan apa yang Allah dan RasulNya
telah haramkan, atau mengharamkan apa yang Allah dan RasulNya telah
halalkan. Sikap yang sebegini rupalah yang menyebabkan bid’ah berlaku
dan kemudiannya berleluasa hingga ia seterusnya diwariskan dari zaman ke
zaman. Inilah sebabnya umat Islam di akhir zaman menjadi keliru dengan
ajaran Islam yang sebenar.
Secara ringkas, bid’ah Hasanah tidak
boleh diboleh dikelirukan dengan “Maslahah Mursolah” yang
bermaksud “Kepentingan Awam”. Bid’ah menyangkut kepada perkara2
ibadat dan hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh Allah di mana manusia
tidak ada kuasa atau hak untuk campur tangan dalam urusan ini kerana
kuasa veto ke atas ini semua adalah 100% milik dan kepunyaan
Allah sahaja. Hanya Rasulullah sahaja yang diberi “authority” oleh Allah
untuk mengajar dan menerangkan kepada orang lain supaya kita akan hanya
mengikut jalan yang telah ditunjukkan oleh baginda sahaja. Begitu juga
dalam hal2 yang bersangkut paut dengan ibadat dan cara2 (kaifiyat)
perlaksanaannya. Orang lain tak boleh campur tangan walau sedikit pun
dalam urusan2 ini seperti hendak menokok tambah kepada apa yang telah
baginda ajar ataupun mengurangkan apa2 darinya juga.
Sebaliknya
“Maslahah Mursolah” pula bersangkut paut dengan urusan2 keduniaan
(muamalat) di mana manusia diberi kebebasan sepenuhnya untuk
menentukan cara urusan2nya asalkan ia tidak bercanggah dengan ketetapan
syarak atau terkeluar dari batasannya. Maka, segala usaha2 pembaharuan
yang akan memberi sumbangan kepada kemajuan hidup manusia secara
perseorangan atau secara awam / keseluruhan kepada orang ramai adalah
sangat2 dialu-alukan dan digalakkan oleh Islam. Ini semua tidak termasuk
dalam kategori Bid’aah.
Saya tak berhasrat untuk memanjangkan
penjelasan saya mengenai Bid’ah di sini. Insya-Allah akan saya
susuli di lain masa nanti dengan satu rencana khusus mengenai Bid’ah
dan mengapakah ianya amat merbahaya kepada umat Islam. Hanya yang ingin
saya nyatakan di sini ialah Bid’ah adalah salah satu punca utama yang
telah memecahbelahkan umat Islam di merata-rata dunia hingga menyebabkan
kita semua berpuak-puak sesama bangsa dan suku fahaman sendiri. Sebab
itulah Nabi SAW begitu marah sekali kepada Bid’ah kerana ia menjurus
kepada syirik. Dalam sebuah hadis sahihnya yang diriwayatkan oleh Imam
Bukhari dan Muslim, baginda bersabda : “SEMUA Bid’ah itu
menyesatkan dan semua kesesatan tempatnya dalam neraka.”
Memang
benar contoh amalan2 bid’ah yang saya sentuh sedikit di atas itu
tidaklah sampai kepada peringkat yang membahayakan orang ramai dan
masyarakat. Tetapi bila dihalusi dengan baik, kita akan dapati
bahawa ianya membawa bahaya kepada aqidah kita sendiri kerana ia
bersangkut paut dengan cara2 kita melaksanakan sesuatu ibadah dan
sikap kebanyakkan dari kita yang seolah-olahnya telah meletakkan sesuatu
ketetapan sebagai syarat kepada perlaksanaan sesuatu ibadah.
Contohnya : Jika ada mana2 keluarga yang baru menghadapi kematiaan
ahlinya tidak mengadakan majlis tahlil arwah, bagaimanakah agaknya sikap
pandangan dari majoriti umat Islam yang lain terhadap keluarga ini?
Saya kira kebanyakkan dari kita pasti akan rasa hal ini pelik dan
janggal kerana sudah menjadi satu kelaziman dalam masyarakat dan budaya
kita bahawa sesuatu kematian mesti disusuli dengan majlis tahlil arwah.
Kalau tak buat, mungkin ramai dari kita yang akan fikir keluarga tadi
tidak sayang kepada si-mati, bahkan lebih teruk dari itu mungkin
sesetengah dari kita akan beranggapan bahawa keluarga itu mengamalkan
ajaran sesat.
Inilah bahaya Bid’ah yang ingin saya terangkan
secara ringkas di sini. Ia bersangkut paut dengan sikap kita yang
telah memandai-mandai meletakkan sesuatu syarat kepada sesuatu urusan
ibadat yang tidak pernah disyariatkan oleh Allah dan RasulNya. Tanpa
disedari, seseorang yang begitu kuat berpegang kepada amalan2 Bid’ah
boleh jadi syirik dengan mudah. Ini akan berlaku jika dia MENOLAK dalil2
yang jelas dari Quran atau hadis2 sahih Nabi semata-mata kerana dalil2
tersebut tidak menyokong kepercayaan dan amalan2 kebiasaannya yang pada
hakikatnya adalah bercanggah dengan ketetapan syarak yang sebenar.
Walhal, kita tanpa segan silu berkokok-kokok dengan lantang memberitahu
orang ramai bahawa kononnya pegangan kita adalah Al-Quran dan As-Sunnah.
Tapi bila dalil2 ini dikemukakan kepada kita dengan jelas, tiba2 kita
dengan begitu mudah sekali menolaknya pula dengan alasan2 rapuh yang
tidak mampu menundukkan hujah2 yang benar tadi. Kita sering tuduh Kassim
Ahmad itu anti hadis. Tetapi apabila diri kita sendiri yang anti-Quran
dan anti-hadis kita tak perasan. Apa beza orang yang bersikap begini
dengan Kassim Ahmad?
Penjelasan ringkas di atas adalah satu
contoh kecil yang menunjukkan betapa senang sekali umat Islam boleh
terpesong aqidahnya dengan tipudaya syaitan yang menjadikan bid’ah itu
kelihatan cantik menurut pandangan akal kita. Terdapat terlalu banyak
lagi kepercayaan2 bid’ah dan khurafat yang bermaharajela dalam
masyarakat kita pada hari ini yang lebih parah kesannya, umpamanya hal
bid’ah2 yang melibatkan persoalan2 ideologi dan politik yang akan mudah
sekali menjerumuskan sesiapa yang tersilap pendirian mengenai hal ini ke
dalam kekafiran dan kemurtadan. Sebab inilah bid’ah itu boleh
membahyakan masyarakat kerana ia membuat manusia yang kononnya mengaku
Islam berpecah-belah berdasarkan kepada tanggapan masing2 mengenai
Islam. Walhal Islam itu hanya satu, dan jalan menujunya pun satu – yakni
mengikuti jalan yang telah ditunjukkan oleh baginda Rasulullah dan kaum
salaf sahaja.
Dalam Quran, terdapat terlalu banyak dalil yang
memerintah orang2 beriman dan bertaqwa untuk menjadikan Rasulullah
sebagai contoh ikutan kerana apa2 jalan yang kita lalui selain dari
jalan yang ditunjuk-ajar oleh baginda untuk menuju Allah adalah terbatal
dan tidak diterima oleh Allah. Ini bukan perkara main2. Ramai dari kita
tidak menyedari ini dan mengambil mudah hal ini kerana kebanyakkan dari
kita adalah jenis yang main ikut2 orang sahaja. Kita fikir semua Ustaz
itu betul seolah2 mereka itu maksum. Apa mereka kata, semua kita telan
bulat2 tanpa kita berani berhujah kembali dengan fikiran terbuka
berlandaskan kepada dalil2 dan nas2 sahih.
Kita harus sedar
bahawa Islam itu bukan milik sesiapa secara mutlak. Ia milik manusia
sejagat dan ia sesungguhnya ditegakkan dengan asas ilmu, bukannya
melalui sangka-sangkaan. Disebabkan inilah maka menuntut ilmu itu
wajib bagi setiap Muslim dan tidak ada alasan yang boleh kita berikan
kepada Allah dihadapanNya kelak bila disoal mengenai segala
tindak-tanduk kita semasa hidup di dunia. Jika ilmu tidak penting dalam
Islam dan di sisi Allah, Dia tidak akan mewahyukan kalimah “Iqra”
berkali-kali kepada Nabi SAW sebagai wahyuNya yang
pertama.
Memang benar bahawa perbezaan pendapat (kekhilafan)
dibenarkan dalam Islam. Tetapi perbezaan pendapat ini mestilah
bukannya mengenai perkara pokok. Ia hanya dibenarkan dalam masalah
cabang atau furu’. Di sinilah letaknya ilmu Usul Fiqah yang
berperanan sebagai kaedah untuk menyelesaikan masalah2 cabang ini. Dan
untuk menyelesaikan ini pun mestilah berpandukan kepada dalil2 dan nas2
yang sahih untuk dicari penyelesaiannya. Lebih2 lagi jika penggunaan
Qias itu perlu bila tidak terdapat apa2 dalil khusus yang jelas mengenai
sesuatu permasalahan itu.
Sebaliknya, kekhilafan dalam hal2 yang
menyentuh pokok tidak dibenarkan sama sekali dalam Islam kerana
ia bersangkut paut dengan persoalan aqidah. Dalam hal ini, umat Islam
hanya perlu menerimanya saja ketetapan Allah dan RasulNya tanpa
berbantah-bantah mengenainya. Hanya mereka yang mempunyai aqidah yang
luhur dan ikhlas sajalah yang akan mampu bersikap begini. Perbahasan
mengenai persoalan pokok hanya dibenarkan oleh Islam dalam keadaan
ilmu mengenainya sedang dipelajari untuk memantapkan lagi kedudukan
aqidah orang yang sedang mempelajarinya. Apa2 perselisihan pendapat
berkaitan persoalan pokok dalam Islam mesti dihentikan terus apabila
dalil2 yang disampaikan tentangnya dikemukakan dengan jelas dan terang.
Selanjutnya, ketetapan dari Allah dan Rasul yang muktamad ini wajib
dipatuhi dengan tidak ada lagi bantah-membantah selepas itu. Sikap yang
sepatutnya diambil oleh umat Islam yang beriman dalam keadaan ini ialah
“Aku dengar dan aku patuh”.
Persoalan Bid’ah juga tidak terlepas
masalah perbezaan pendapat. Disebabkan inilah maka cara
menanganinya mestilah berpandukan kepada dalil2 dan nas2 yang
bertaraf sahih, bukannya yang bertaraf hassan (baik), dhaif (lemah) atau
palsu. Jika sesuatu amalan itu boleh disandarkan kepada hadis sahih,
maka ia bukanlah dikira sebagai bid’ah, tetapi ia adalah sunnah. Apa2
pandangan atau amalan yang tidak dapat disandarkan kepada mana2 dalil
sahih adalah lebih baik ditinggalkan sahaja pandangan atau amalan
tersebut kerana ia berkemungkinan besar akan menjerumuskan kita kepada
bid’ah. Ini adalah kerana seperti yang telah dinyatakan sebelum ini,
sesuatu amalan itu adalah samada masuk dalam kategori bid’ah atau
sunnah. Kedua-duanya tidak boleh duduk bersama sama seperti minyak dan
air yang tidak boleh bercampur aduk.
Sebagai orang yang mengaku
beragama Islam, kita sepatutnya bersusaha untuk berpegang teguh kepada
wasiat yang disampaikan oleh Rasulullah sebelum baginda wafat dengan
menyuruh umat Islam supaya memegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah
baginda dengan kemas2 jika kita mahu selamat. Hampir semua orang Islam
mengakui dan pandai menyebut kenyataan ini bila berhujah. Tapi tak semua
yang betul2 mahu mempelajari ilmu Al-Quran dan ilmu Hadis untuk
mengetahui apa yang benar dan apa yang tidak benar untuk digunakan
sebagai sebagai pedoman hidupnya dan sandaran
hujahnya.
Sepatutnya Al-Quran dan As-Sunnahlah yang menjadi
rujukan utama kita apabila berselisih pendapat kerana Allah telah
memerintah kita supaya kembali kepada kedua-dua sumber rujukan ini jika
kita mahu selamat. Tetapi sudah menjadi rasmi manusia suka melawan
perintah yang dikenakan ke atasnya, lebih2 jika perintah itu datang dari
Allah sendiri. Bila kita tidak pasti tentang sesuatu urusan, kita
sengaja cari jawapannya dari sumber2 yang selain dari Al-Quran dan
Hadis. Walau pun jika dalil2 sahih ini dikemukakan kepada kita, kita
masih lagi suka berbantah-bantah mengenainya. Disebabkan ini, maka
tunggang langganglah jadi hasilnya nanti.
Kita harus tahu bahawa
tidak ada manusia yang tak pernah buat silap. Jika Rasullullah sendiri
yang maksum (terpelihara dari dosa) pun pernah buat beberapa kesilapan
hingga ditegur oleh Allah seperti yang termaktub dalam Al-Quran, apatah
lagi orang lain, walaupun tak kira sehebat mana kealiman dan kewaraakan
mereka dan setinggi mana pun maqam mereka. Cuma beza Rasulullah dalam
membuat kesilapan ialah kesilapan2 baginda itu semuanya mengandungi
hikmah2 yang sungguh tinggi nilai iktibarnya kepada orang lain kerana
baginda telah ditegur secara langsung oleh Allah supaya kesilapan
tersebut tidak dibiarkan berkekalan.
Beberapa contoh2 yang ingin
saya kemukakan di sini ialah seperti tindakan baginda memalingkan muka
dari seorang buta (yang sudah pun memeluk Islam) datang kepada baginda
untuk bertanyakan sesuatu dalam keadaan baginda sedang melayan beberapa
pembesar2 Quraisy dengan harapan untuk memujuk mereka masuk Islam;
keputusan baginda yang tidak menghukum bunuh ke atas tawanan2 perang
Badar tetapi sebaliknya membiarkan mereka terus hidup; kesanggupan
baginda menyembahyangkan jenazah Abdullah bin Ubay (ketua puak munafiq);
dan berberapa lagi kesilapan2 lain yang telah ditegur oleh Allah secara
langsung untuk memperbetulkan kembali keputusan baginda yang semuanya
mengandungi pengajaran yang sungguh tinggi nilainya untuk dijadikan
sebagai panduan dan iktibar kepada umat Islam.
Saya menimbulkan
kisah ini dengan tujuan untuk membolehkan para pembaca melihat dan tahu
bahawa tidak ada seorang manusia pun yang dilahirkan di mukabumi ini
yang bebas dari sebarang kesilapan, hatta termasuk Nabi junjungan
kita sendiri. Tinggal lagi perbezaan di antara kesilapan Rasulullah dan
kesilapan orang lain tidak sama darjatnya. Kesilapan orang lain
mungkin akan berkekalan sampai kiamat jika tidak ada orang lain yang
mahu memperbetulkannya, manakala kesilapan Rasulullah telah segera
diperbetulkan oleh Allah sebagai pengajaran kepada umat manusia untuk
dijadikan sebagai rujukan dalam panduan hidup. Oleh itu, janganlah kita
semua bertaqlid buta kepada sesuatu pendapat atau pandangan alim ulama’
sebelum membandingkannya dengan dalil2 dari Al-Quran dan Hadis2 baginda
Nabi yang sahih. Inilah tugas kita jika kita mahu masuk dalam kalangan
manusia yang berilmu dan yang sentiasa menggunakan nikmat iman dan akal
yang Allah kurniakan kepada kita.
Di samping ini, kita juga harus
tahu bahawa tidak ada seorang pun dari kalangan para sahabat baginda
dan juga semua imam2 besar pernah menyuruh sesiapa supaya mengikut
dan menerima sahaja pandangan mereka dengan membuta tuli. Keluasan ilmu
yang dimiliki mereka dan sikap tawadhuk yang mereka amalkan adalah
seperti langit dan bumi berbanding kita. Dalam keadaan yang sebegini
hebat pun mereka tidak pernah menyuruh sesiapa bertaqlid buta kepada
mereka. Hayati sajalah kata2 ucapan Sayidina Abu Bakar dan Umar
Al-Khattab semasa mereka berdua dilantik menjadi khalifah. Bukankah
mereka telah menyatakan kepada orang ramai yang berserta dengan mereka
supaya mentaati mereka hanya jika mereka tidak mengingkari Allah dan
ajaran Rasulullah? Selain mereka, imam2 mazhab yang berempat itu pun
berkali-kali berpesan kepada orang ramai supaya mengikut mereka hanya
jika pandangan mereka tidak bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis
sahaja.
Tetapi jika terdapat percanggahan, maka pendapat mereka
hendaklah diketepikan sahaja. Terlalu banyak sekali pesanan dari
mereka mengenai hal ini yang saya tak larat nak tulis satu persatu di
sini.
Para ulama’ yang besar dan muktabar ini semuanya sedar
siapa mereka berbanding dengan Rasulullah. Mereka tahu yang walau
sehebat mana mereka sekali pun, mereka tidak bebas dari melakukan
kesilapan dan sering berpesan kepada orang lain supaya mendahulukan
pandangan / hadis Nabi dari pandangan mereka. Malangnya yang tidak
sedar ialah kita. Kita pula yang tak tentu pasal nak bertaqlid buta
kepada beberapa alim ulama’ dari umat khalaf (bukan salaf) tanpa
merujuk kepada hadis Nabi terlebih dahulu. Tak pasal2 kita
lebihkan mereka dari Nabi. Bukankah ini sikap anti-hadis? Cuba jawab
soalan yang mudah ini : Pandangan dan hukum siapa yang lebih besar
dan muktamad – sabda Nabi atau pendapat manusia lain?
Kedatangan
ketiga-tiga ulama’ yang telah disebutkan di atas tadi (iaitu Ibnu
Taimiyah, Ibnu Qayyim dan Syeikh Muhammad Abdul Wahab) tidak lain dan
tidak bukan hanyalah dengan tujuan untuk mengajak manusia
kembali kepada Islam yang asal itu, yakni mengikut jalan Rasulullah
dan jalan kaum salaf yang telah mendapat pengiktirafan Allah. Disebabkan
ini, mereka tegas dalam pendirian memerangi bid’ah, syirik, dan
segala macam bentuk kezaliman yang berleluasa. Pandangan mereka
sedikit pun tidak berbeza dari pandangan keempat-empat imam mazhab
yang besar iaitu Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad
Hanbal. Malah. Malah, seruan mereka mengajak manusia kembali kepada asas
aqidah yang suci itu sangat2 selari dengan apa yang telah
disampaikan oleh keempat-keempat imam mahzab tersebut. Mereka bukannya
pencipta apa2 mazhab baru. Sebaliknya apa yang mereka lakukan hanyalah
untuk membenarkan dan mengetengahkan kembali pandangan keempat2 imam
mazhab itu ke pengetahuan umum setelah ianya begitu lama sekali
diputarbelitkan oleh orang2 khalaf. Oleh itu, adalah tidak wajar bagi
kita terus mahu menghukum pandangan2 ketiga2 ulama’ itu sebagai sesat
dan terkeluar dari apa yang telah dinyatakan oleh imam2 mazhab tersebut,
lebih2 lagi jika kita sendiri pun tak pernah ambil tahu apakah
pandangan2 sebenar keempat-empat imam mazhab itu terlebih
dahulu.
Di kala ketiga2 ulama ini hidup, salah satu amalan bid’ah
yang paling berleluasa ialah pemujaan terhadap para2 wali. Malah kuburan
mereka dijadikan tempat untuk meminta doa dengan anggapan kononnya wali2
ini mempunyai keberkatan yang sungguh suci dan mulia. Di samping ini,
ramai para alim ulama pula telah dibeli oleh penguasa2 atau
pemerintah2 yang korup dan zalim. Ulama’2 dibeli supaya mereka akan
menghalalkan apa2 yang digemari oleh pemerintah mengikut hawa nafsu
mereka. Sebaliknya, rakyat pula hidup dalam keadaan yang tertindas
dengan kezaliman disebabkan oleh kerelaan mereka menyerah saja nasib
kepada ketentuan takdir tanpa berani bangun menegakkan keadilan dan
memerangi kemungkaran seperti yang dituntut oleh Islam. Mereka hidup
seolah-olah seperti terkena candu. Tuntutan amar maaruf nahi mungkar
terlalu berat, sukar dan asing bagi mereka kerana mereka sudah menjadi
lemah akibat dikaburi dan dicandui oleh berbagai-bagai amalan bid’ah dan
khurafat. Disebabkan ini, Islam mengikut tafsiran mereka hanyalah
berzikir, bersembahyang, berwirid, berdoa, dan juga melaksanakan segala
macam jenis ibadat2 yang tak pernah diajar oleh Nabi.
Bila
ketiga2 ulama’ tersebut muncul di tengah2 masyarakat yang serba kalut
ini, porak perandalah jadinya. Apa tidaknya? Sikap tegas mereka yang
mengajak orang ramai bangun membersihkan aqidah dan kembali kepada cara2
yang dilalui oleh Nabi dan para salafus soleh adalah terlalu asing dari
pemahaman masyarakat yang sudah lama terbuai oleh candu bid’ah itu.
Tetapi dan hasil kegigihan ulama2 ini dan keberkatan yang dilimpahkan
oleh Allah ke atas usaha mereka, sedikit demi sedikit masyarakat mulai
sedar tentang kedudukan mereka (yakni rakyat) yang telah jauh melencong
dari jalan asal Allah yang lurus itu.
Beberapa kesan mendadak
yang akan meresap masuk ke dalam dada mana2 manusia yang kembali kepada
ajaran Nabi yang sebenar dan yang diamalkan oleh kaum salaf ialah
terbentuknya sikap dalam diri yang benar2 mencintai Nabi, serta
membenci bid’ah, syirik dan kezaliman. Kebencian dan kecintaan dalam
dirinya akan selari (muwafaqah) dengan Allah dan Nabi SAW. Minat
kepada ilmu Al-Quran dan Hadis akan datang dengan cara otomatik dalam
diri. Tanpa disedari, Al-Quran akan menjadi temannya yang paling karib
untuk dibaca, dirujuk dan dihayati sepanjang masa. Ketegasannya dalam
hal2 haram dan halal akan terserlah, dan semangat untuk menegakkan
kalimah tauhid yang suci serta memerangi kezaliman dan kemungkaran
adalah kental dan tulin. Akhlaknya juga akan menjadi lebih baik dari
keadaannya sebelum ini. Secara otomatik juga dia akan bertindak untuk
memerangi hawa nafsunya dan melalui usaha yang gigih, akhlaknya akan
bertambah baik dari masa ke semasa. Ini semua adalah hasil dari
pembentukkan aqidah yang murni melalui pemahaman dan penghayatan yang
betul dalam Ilmu Tauhid yang merangkumi aspek2 Tauhid Rububiyah, Tauhid
Uluhiyah, dan Tauhid Asma’ Was Sifaat dengan baik.
Sikap2 positif
yang terhasil dari pendidikan ilmu agama yang berdasarkan kepada kaedah
salaflah yang paling ditakuti dan dibenci oleh pencinta2 dan pendokong2
kezaliman. Disebabkan inilah maka pengikut2 aliran salafi dicurigai dan
dimusuhi oleh masyarakat yang masih bergelumang dengan maksiat dan
kemungkaran. Oleh itu, tidak sepatutnya menghairankan kita mengapa
ketiga-tiga ulama’ yang kita bincangkan di sini telah ditentang dan
difitnah dengan begitu hebat dan teruk sekali di zaman mereka dahulu
hinggalah ke hari ini.
Walau bagaimana pun, tidak semua orang
yang lahir dalam lingkungan golongan manusia yang mengikuti aliran
salafi ini akan secara otomatiknya mewarisi ciri2 yang baik dan positif
seperti yang telah diterangkan di atas. Aqidah yang murni dan keimanan
yang mantap dalam diri seseoyarang bukan ditentukan oleh faktor baka dan
keturunan. Ia mesti dicari dan diusahakan untuk mendapatkannya dengan
sikap yang benar2 tulus ikhlas. Disebabkan ini, maka kita boleh lihat
dengan jelas bahawa tidak semua perangai orang2 Arab boleh dijadikan
“perangai contoh” walaupun mereka berada pada kedudukan yang paling
hampir kepada banyak sumber2 ilmu yang boleh menjurus seseorang itu
kepada pendirian, pegangan, dan amalan2 kaum salaf.
Hal ini sama
juga dengan kita di Malaysia. Walau pun kita lahir dalam keluarga dan
masyarakat Islam, tidak semestinya kita semua hidup seperti orang
Islam. Sebaliknya, sebahagian besar dari orang Melayu berperangai lebih
teruk dari Nasrani dan Yahudi yang sebenar. Oleh itu, adalah tidak tepat
jika kita mahu mengambil sikap dan perangai kebanyakkan dari orang2 yang
mengaku Islam dari bangsa Arab sebagai kayu pengukur kepada ciri2 orang
yang mendalami agama mengikut kaedah kaum salaf.
Hasilnya
Berbalik kita kepada persoalan tentang isu Wahabi
semula, saya tidak nafikan bahawa terdapat banyak sekali maklumat
yang boleh didapati dari berbagai sumber yang tidak putus2 menyerang
Syeikh Muhammad Abdul Wahab secara tidak adil. Di antaranya ialah
seperti berikut :
-
Pandangan dan pegangan beliau
dikatakan bercanggah dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah
(ASWJ).
-
Beliau dibenci dan ditentang
oleh ayah dan saudara kandungnya sendiri yang menganggap beliau
sudah terkeluar dari landasan Islam yang sebenar.
-
Beliau adalah talibarut Yahudi
yang memainkan peranan sebagai agen kerajaan British yang ditanam
di kalangan umat Islam untuk menjatuhkan empayar kerajaan Islam
yang diperintah oleh Bani Uthmaniyyah pada ketika beliau
hidup.
-
Beliau telah mengkafirkan
pengikut2 ASWJ dan berfatwa bahawa adalah halal untuk membunuh
mereka, termasuk wanita dan kanak2. Mengikut fakta sejarah
kononnya, pengikut2 Wahabi yang datang kemudiannya telah membunuh
hampir 10,000 orang lelaki dari kalangan ASWJ dan menjadikan beribu2
wanita dan kanak2 sebagai hamba sahaya.
-
Pengikut2 Wahabi telah meraih
kuasa melalui kezaliman dengan menyiksa dan membunuh ramai orang Islam
yang menetang mereka. Mereka dikatakan telah berjaya menawan Mekah
dengan bantuan kerajaan British dan kemudiannya mengebom makam
Rasulullah di Madina. Hasil daripada usaha2 inilah maka kerajaan Arab
Saudi telah berjaya ditegakkan.
Jawapan yang boleh saya berikan
terhadap tuduhan2 ini adalah mudah diterima jika ia dilihat dari
perspektif semasa yang sedang dialami oleh Malaysia pada ketika ini.
Lihat saja kepada kes Anwar Ibrahim. Berapa ramai orang percaya dia
adalah agen CIA seperti yang dituduh oleh Mahathir? Pada masa yang sama,
berapa ramai juga orang percaya yang dia telah meliwat bekas drebar
bangangnya itu? Saya yakin lebih ramai yang tidak percaya tuduhan2
ini dari yang percaya.
Walaupun inilah sikap dan pendirian dari
kebanyakkan kita hari ini, kita tidak boleh jamin bagaimanakah sikap
anak cucu kita 50 tahun akan datang bila besar kemungkinan kita semua
sudah mati pada ketika itu. Pendirian yang akan mereka ambil pada
ketika itu sangat2 bergantung bentuk maklumat yang akan disampaikan
kepada mereka. Dan keadaan ini pula bergantung kepada sumber penulisan
siapakah yang akan didedahkan dan disampaikan kepada mereka sebagai
rujukan. Jika apa yang akan dibaca oleh anak cucu kita dibelakang
hari nanti adalah hasil kerja tangan pendokong2 Mahathir dan Umno hari
ini, sudah tentu mereka mungkin akan berkata bahawa Anwar memanglah
seorang talibarut Amerika dan Yahudi, seorang pemimpin yang tidak
bermoral, dan memang patutlah dia kena siksa dan penjara begini.
Sebaliknya jika mereka membaca rencana2 yang ditulis oleh orang2 yang
“gila menulis” seperti kita di alam siber ini, saya yakin mereka mungkin
akan bersimpati dengan Anwar pula.
Begitu jugalah dengan
kedudukan Syeikh Muhammad Wahab yang hidup kira-kira 300 tahun lalu.
Fakta2 sejarah yang dipegang oleh orang2 yang gemar melakukan bid’ah dan
bersekongkol dengan kezaliman sudah pasti akan menceritakan tentang
keburukkan beliau sahaja, manakala fakta2 sejarah yang ada pada tangan
pihak lain mungkin akan menceritakan tentang kebaikannya
pula.
Bagi diri saya, saya kurang berminat untuk mengetahui yang
mana satukah di antara cerita2 ini betul dan yang mana satu tidak
kerana kita sedia maklum bahawa fakta2 sejarah memang mudah untuk
diselewengkan oleh pihak2 yang mempunyai agenda2 mereka yang tersendiri.
Oleh kerana saya tidak hidup di zaman itu, adalah sukar bagi saya untuk
mengetahui dengan pasti tentang ceritanya yang sebenar. Kalau ditinjau
dari maklumat2 yang wujud pada hari ini mengenai beliau, ada lebih
banyak yang mengutuk dari yang menceritakan tentang sumbangan beliau.
Saya dapati sukar untuk menerima maklumat2 ini secara bulat2, lebih2
lagi bila saya lihat kebanyakkan darinya dikeluarkan oleh organisasi2
atau orang2 perseorangan yang kuat mengamalkan tareqat dan
bermacam-macam lagi amalan bid’ah yang lain.
Disebabkan ini, saya
lebih berminat untuk mempelajari dan mengkaji tentang apakah pandangan
beliau dari hasil2 penulisannya sendiri dan seterusnya membandingkan
pandangan2 ini dengan Al-Quran dan Hadis2 sahih. Jika apa yang
ditulisnya selari dengan kedua2 sumber rujukan yang muktamad ini, maka
saya akan terimanya dengan rela hati dan berlapang dada. etapi jika apa
yang ditulisnya bercanggah dengan Quran dan Hadis, maka saya tidak
menerimanya. Saya kira sikap saya dalam menangani isu ini dengan cara
begini adalah adil. Adil kepada diri saya, dan juga adil kepada Syeikh
Muhammad sendiri kerana saya hanya menghukum sesuatu yang berada dalam
lingkungan ilmu saya saja.
Cuma apa yang boleh saya katakan di
sini ialah sehingga kini, saya masih belum berjumpa dengan apa2
pandangan beliau yang bercanggah dengan Al-Quran dan Hadis. Selain dari
ini, saya juga dapati bahawa hujah2 beliau juga tidak bercanggah
dengan pandangan2 keempat-empat imam2 mazhab yang besar itu. Maka saya
pun tertanya-tanya juga dimanakah boleh saya dapati bukti tuduhan2 yang
dilemparkan oleh orang ramai yang menyatakan bahawa beliau telah
mengkafirkan pengikut2 Ahlus Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) dan beliau
sendiri telah terkeluar dari fahaman ASWJ? Apakah agaknya yang telah
dikatakan oleh beliau sehingga membuat orang ramai menghukumnya
begitu?
Saya tidak nafikan bahawa pengikut2nya yang datang
selepas kewafatannya mungkin telah mengambil sikap yang terlalu keras
terhadap pihak2 lain sehingga menimbulkan berbagai2 fitnah. Tetapi ini
pun saya tak berani nak hukum dengan pasti kerana fakta2 mengenai
kejadian ini semua boleh dipertikaikan memandangkan yang ia boleh
diselewengkan oleh pihak2 tertentu untuk memenuhi kepentingan diri
mereka masing2. Yang saya tahu ialah sejarah hidup Syeikh Muhammad diisi
penuh dengan pengorbanan dan perjuangan untuk mengajak orang ramai
kembali kepada ajaran Islam mengikut cara kaum salaf dan seterusnya
bangun memerangi kezaliman. Diperingkat awal kehidupannya, beliau
mengalami berbagai-bagai penderitaan yang hebat akibat daripada
tentangan orang ramai dan masyarakat ke atasnya. Hanya di babak2
terkemudian dalam hidupnya sahajalah nasibnya mula
bertukar.
Disebabkan oleh kedudukannya yang semakin mendapat
sanjungan orang ramai, saya rasa tidak hairanlah jika beberapa pihak2
lain berjaya mengambil kesempatan dari keadaan ini untuk mengukuhkan
kedudukan mereka sendiri dari segi politik. Pihak yang saya maksudkan
di sini adalah keluarga Al-Saud yang telah mengambil peluang ini
menyatupadukan orang2 Arab Jazirah untuk memerangi kerajaan Uthmaniyah
dalam usaha mereka untuk membebaskan diri dari kezaliman pihak
pemerintah. Selanjutnya, saya merasakan bahawa adalah tidak adil bagi
saya untuk menyamakan sikap raja2 Arab Saudi dan kaum keluarganya yang
ada pada hari ini dengan sikap nenek moyang mereka (iaitu Al-Saud)
yang telah mengasaskan kerajaan Bani Al-Saud dulu. Walaupun saya lihat
sikap dan perangai raja2 yang memerintah negara Arab Saudi dan kaum
keluarganya hari ini memang betul2 meloyakan tekak saya, tetapi wajarkah
saya hukum nenek moyang mereka sama juga seperti mereka dalam keadaan
saya tidak tahu keadaan dan faktanya yang sebenar?
Berdasarkan
apa yang saya pelajari tentang kaum salaf seperti yang boleh kita
ketahui dari hasil2 penulisan imam2 empat mazhab yang muktabar itu,
Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim, Syeikh Muhammad Wahab, Syeikh Yusuf
Al-Qardhawi (yang masih hidup lagi hari ini) dan beberapa lagi ulama2
salaf yang terkenal, saya boleh rumuskan bahawa sikap kebanyakkan
pemerintah2 berbangsa Arab yang wujud pada hari ini baik di
Arab Saudi dan juga di negara2 Arab yang lain adalah jauh terpesong
dari apa yang sebenarnya dipegang oleh sesiapa yang mendakwa dirinya
sebagai pengikut kaum salaf.
Berdasarkan kepada ini, saya rasa
adalah tidak wajar dan tidak adil bagi sesiapa untuk menghukum
Syeikh Muhammad bertanggungjawab di atas apa2 salahlaku yang mungkin
telah dilakukan oleh pihak2 yang telah mengambil kesempatan ini untuk
memenuhi agenda mereka sendiri. Jika kita tidak dapat bersikap adil
terhadap Syeikh Muhammad dalam hal ini, maka kaedah tuduhan yang sama
juga boleh dibuat terhadap Nabi SAW di atas apa2 salah-laku pemerintah2
kerajaan Islam dari Bani Umaiyyah dan Abbasiyyah yang muncul selepas
kewafatan baginda kerana mereka juga mendakwa dari kalangan umat Islam
yang mengikuti ajaran baginda. Mahathir sendiri juga mengaku dia
mengikut ajaran Nabi Muhammad. Tetapi adakah adil bagi kita menyalahkan
baginda Nabi bila Mahathir buat gila seperti apa yang sedang dia lakukan
sekarang?
Saya rasa sebagaimana kita tidak boleh menjadikan Nabi
SAW bertanggungjawab ke atas segala salah-laku yang dilakukan oleh
orang2 yang mengaku sebagai umat baginda, saya kira kaedah yang sama
juga sepatutnya kita ambil untuk mengadili Syeikh Muhammad dalam
konteks hubungannya dengan pihak2 yang telah mendakwa diri mereka
sebagai pengikut2 setianya tetapi pada masa yang sama terlibat dengan
apa2 salah-laku yang tidak selari dengan ajaran Islam sebenar yang
berpandukan kepada ajaran Nabi SAW dan apa yang diamalkan oleh kaum
salaf dari kalangan golongan Muhajirin dan Ansar dulu.
Saya harap
dengan sedikit maklumat yang ada pada saya yang saya telah kongsi
bersama dengan para pembaca sekarang telah mampu menjelaskan sikit
sebanyak kekeliruan yang ada selama ini tentang apakah “Wahabi” itu
sebenar.
Allahu ‘alam.
sambungan bhg 2
-Tok
Misai-
13/10/00