PENJELASAN MENGENAI
WAHABI - (bhg. dua)
PENJELASAN KEPADA SOALAN
DARI SALMAN MADANI MENGENAI WAHABI
Mukadimah
:
Walaupun Tok Misai menulis untuk menerangkan tentang Wahabi, tetapi
beberapa aspek pendapat beliau saya rasa telah menimbulkan beberapa
persoalan baru yang memerlukan penjelasan lanjut daripada beliau.
Sebagai permulaan, di sini saya kemukakan tiga soalan sahaja
dahulu:
Soalan 1 :
Kalau saya tidak silap, beliau bukan sahaja
menyarankan supaya kita merujuk terus kepada ulama salaf, tetapi
seolah-olah kita tidak perlu lagi berpegang kepada mana-mana mazhab
(fikah). Betulkah demikian? Jika betul, saya tidak mempertikaikan
pendirian itu. Tetapi tidakkah itu bertentangan dengan undang-undang
pentadbiran Islam yang terpakai di negara ini sekarang? (Implikasinya
tidakkah nanti kita dikatakan hendak berperang dengan Raja dan Yang
Dipertuan Agung pula).
Jawapan 1 :
Ulama’2 fiqah yang muktabar
seperti keempat-empat imam2 mazhab adalah semuanya terdiri dari ulama2
salaf. Jangan terkeliru dengan istilah Kaum Salaf dan Ulama’
Salaf.
Kaum salaf terdiri dari sahabat2 Nabi dari golongan
Muhajirin dan Ansar yang telah lebih terdahulu menerima dan melaksanakan
Islam daripada mana2 umat manusia yang lain di atas mukabumi ini.
Ketinggian iman mereka telah mendapat pengiktirafan rasmi dari Allah.
Ini sudah saya terangkan dalam rencana saya yang awal sebelum
ini.
Manakala Ulama’ Salaf pula adalah gelaran yang diberi kepada
mana2 ulama yang mendakwahkan Islam dengan memberi penekanan yang
mendalam kepada terhadap usaha pemurniaan aqidah dan selanjutnya kepada
cabang2 ilmu Islam yang lain secara tegas berdasarkan kepada dalil2
Al-Quran dan Hadis2 Nabi yang sahih sahaja. Pandangan2 mereka bukan
didasarkan kepada akal2 logik semata-mata, tetapi adalah benar2
bersandarkan kepada dalil2 yang kukuh.
Walaupun orang ramai lebih
mengenali keempat-empat imam2 mazhab sebagai ulama2 fiqah berdasarkan
kepada sumbangan mereka yang tinggi dalam kaedah menetapkan hukum-hakam
Islam, apa yang tidak banyak didedahkan kepada umum ialah mengenai
ketegasan pendirian mereka semua dalam hal2 yang bersangkut paut dengan
aqidah yang mereka tidak bertolak ansur mengenainya walau sedikit pun.
Kalau kita betul2 pelajari tentang ilmu aqidah yang mereka sampaikan,
saya rasa ramai di antara kita akan kecut bila menyedari tentang betapa
mudahnya seseorang itu akan terkeluar dari Islam jika tidak berhati-hati
dengan keyakinan dalam hati kita (iktiqad), percakapan kita, dan
seterusnya tindak tanduk dan perbuatan2 kita.
Disebabkan ini,
walaupun mereka semua bukan dari golongan kaum salaf, mereka masih
tergolong dalam kategori ulama2 salaf. Dengan mempelajari ilmu2 yang
ditinggalkan oleh keempat-empat imam ini dengan tekun dan mendalam serta
mempraktikkannya dengan baik, seseorang itu sudah boleh dikatakan
sebagai pengikut salafi. Selain imam2 yang empat ini, mana2 ulama yang
menjalankan dakwah Islam dengan menggunakan kaedah yang sama termasuk
dalam kategori salafi juga.
Apa yang mungkin menjadi perbezaan
sikit di antara kaedah salafi dan kaedah2 yang telah biasa didedahkan
kepada orang ramai selama ini ialah bahawa kaedah salafi membolehkan
kita memegang dan mengikuti mana2 satu di antara mazhab fiqah yang kita
fikir sesuai dengan diri kita tanpa perlu bertaqlid hanya pada satu
mazhab sahaja. Malah kita juga boleh memilih-milih mana2 pandangan di
antara mereka untuk dikombinasikan di antara satu sama lain semasa
melaksanakan sesuatu urusan ibadah atau muamalat.
Ini adalah
kerana semua pandangan2 imam2 tersebut adalah berdasarkan kepada hadis2
Nabi yang sahih yang tidak ada keraguan mengenainya. Lagipun di zaman
Nabi dulu tak pernah ada mazhab dan Nabi pun tak pernah suruh kita
bertaqlid kepada satu2 mazhab. Cuma yang Nabi suruh ialah agar kita
berpegang teguh kepada Kitabullah, sunnah baginda dan sunah2 para
sahabat baginda yang digolongkan sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Semua
pandangan2 imam2 mazhab tersebut adalah mengikut ketetapan2 ini. Mereka
cuma berbeza dari segi interpretasinya sahaja. Inilah yang ditakrifkan
sebagai persoalan2 cabang (bukan pokok). Disebabkan ini, kita bebas
memilih mana2 pandangan yang lebih kita rasa lebih cenderung untuk
diikuti. Perbuatan ini samasekali tidak menjejaskan aqidah kita. Tetapi
kalau kita pilih untuk bertaqlid dengan satu mazhab saja pun tidak apa.
Tidak ada masalah. Yang penting ialah kita kena tahu apa yang kita buat
dan kenapa kita melakukan apa yang kita lakukan.
Disebabkan ini,
adalah lebih baik jika kita ambil tahu tentang pandangan2 kesemua imam2
ini terlebih dahulu dan apakah matan (isi) hadis2 yang mereka gunakan
sebagai sandaran kepada pandangan2dan hujah2 mereka sebelum kita membuat
pilihan dalam menentukan pandangan mana yang ingin kita ikuti. Ini akan
membuat kita beramal dengan ilmu, bukannya beramal dengan tidak
mengetahui mengapa kita lakukan apa yang sering kita lakukan selama
ini.
Umpamanya mengenai bacaan Qunut dalam solat subuh. Seperti
yang kita mungkin sedia maklum, hanya Imam Syafie seorang sahaja yang
mensunatkan bacaan Qunut, manakala ketiga-tiga imam lain tidak
berpandangan begini. Masing2 ada hadis2nya yang sahih untuk menyandarkan
hujah2 mereka. Walaupun Imam Syafie mensunatkan bacaan Qunut, beliau
tidak melakukannya semasa mengimamkan solat subuh di tempat Imam Malik.
Bila ditanya mengapa beliau tidak membaca Qunut walaupun beliau
melakukannya bila bersolat ditempat sendiri, jawapan beliau adalah
kerana beliau menghormati pandangan Imam Malik. Bila kita mendalami
ilmu2 ini dengan baik, kita akan sedar dan faham bahawa kita boleh
membuat pilihan sendiri samada mahu melakukan Qunut atau tidak
berdasarkan kepada ilmu, bukannya main ikut2 saja. Dengan
pemahaman ini, kita tidak lagi akan berasa pelik atau was2 bila
bersolat dibelakang imam yang tidak melakukan Qunut.
Satu lagi
contoh ialah mengenai cara kita mengisyaratkan jari telunjuk semasa
bersyahadah dalam tasyahud. Mengikut pandangan Imam Malik, beliau
menganjurkan supaya jari telunjuk kita digerak-gerakkan terus menerus
dari awal tasyahud hingga akhir. Tetapi mengikut pendapat ketiga2 imam
yang lain, mereka menyatakan bahawa cukup hanya dengan meluruskan jari
kita sekali sahaja ketika mengucap syahadah.
Contoh lain ialah
mengenai cara bangun dalam solat (iaitu samada selepas sujud atau
selepas tasyahud awal). Kita samada boleh mengikut pandangan Imam Syafie
yang berpendapat bahawa adalah mengikuti sunnah jika bangun dalam solat
sambil kedua tangan bertelekan ke bumi, atau memilih pandangan Imam
Ahmad Hanbal yang berpendapat bahawa tangan hendaklah bertelekan kepada
kedua paha semasa hendak bangun.
Jika kita lihat kepada amalan2
lazim dalam masyarakat Melayu pun, kita akan nampak dengan mata kepala
kita sendiri bahawa ramai dari kalangan kita sudah pun mengkombinasikan
beberapa pandangan2 keempat2 imam tersebut semasa melaksanakan urusan2
ibadat dan mualamat dalam hidup harian kita. Cuma kita saja yang tak
tahu dan tak perasan tentang ini. Yang menjadi masalahnya ialah lebih
ramai dari kita kononnya mengaku bahawa kita adalah pengikut mazhab
Syafie dalam keadaan kita sendiri tak tahu apa sebenarnya yang dibawa
dan diajar oleh beliau sendiri. Sudahlah kita malas nak ambil tahu apa2
yang beliau kata, nak perbetulkan aqidah kita pun kita rasa macam tak
penting untuk dilakukan. Kita lebih suka bertaqlid buta kepada apa yang
dilakukan oleh majoriti orang lain. Taqlid BUTA tak sama dengan taqlid
saja. Bertaqlid dengan ilmu dibenarkan, tapi bertaqlid main ikut orang
ramai tanpa ilmu-lah yang dikatakan taqlid buta. Penyudahnya, banyak
amalan2 yang kita lakukan dalam kegiatan harian tidak datang dari Imam
Syafie atau mana2 imam2 mazhab yang lain, dan kita masih nak
pertahankannya dengan tak tentu pasal. Ini yang tak betul.
Satu
contoh tambahan yang ingin saya sentuh di sini ialah mengenai menyapu
muka selepas memberi salam semasa mengakhiri solat. Tidak ada seorang
pun dari mana2 imam ini yang menyatakan bahawa perbuatan ini perlu
dilakukan. Ia bukan sunnah dan tidak ada mana2 hadis yang mengajar
tentang perlunya perbuatan ini dilakukan. Oleh itu, adalah pelik juga
dari mana agaknya ia berasal. Bagi orang Melayu, kalau tak sapu muka
selepas bagi salam itu memang rasa macam tak lengkap solat seolah-oleh
ia sudah jadi rukun dalam solat kita. Pengikut2 salafi tidak akan
melakukan ini kerana tidak ada dalil mengenainya, dan apa2 yang tidak
ada dalil mengenainya lebih baik ditinggalkan sahaja kerana ia menjurus
kepada bid’ah. Mungkin ia kelihatan kecil bagi sebahagian besar orang.
Tapi bagi pengikut2 salafi, sikap mereka yang tegas memegang kepada
Al-Quran dan Hadis Nabi yang sahih tidak akan membuat mereka melakukan
apa2 yang tidak bersumber dari rujukan2 ini. Lebih2 lagi jika kesemua
imam2 mazhab itu pun tak pernah ajar mengenainya.
Di samping ini,
apa yang lebih penting dan utama untuk kita ketahui ialah kita janganlah
sibuk nak jaga kuantiti ibadat tanpa memelihara kualitinya terlebih
dahulu. Lebih baik buat ibadat2 asas yang dilakukan atas dasar ilmu yang
pasti akan menjadikan ibadat2 ini berkualiti tinggi. Bila ini sudah
betul, yang kuantitinya pun akan datang dengan sendiri selepas itu
kerana kemanisan beriman dan beribadat sudah meresap dalam
diri.
Berkenaan dengan undang2 pentadbiran di negara sekarang,
saya malas sentuh tentangnya kerana jika nak dilihat pada dasar dan
asasnya saja, memang dah sah terkeluar dari Islam. Islam meletakkan
Al-Quran dan As-Sunnah sebagai sumber hukum yang teragung dan tertinggi,
manakala perlembagaan negara ini pula meletakkan Common Law British
sebagai sumber hukum perundangan kita. Mahkamah sivil lebih dimuliakan
dari mahkamah syariah. Kita fikirlah sendiri hal ini. Cakap banyak2 pun
tak guna. Buat penat menaip keyboard laptop saya saja kalau nak ulas
tentang hal ini panjang2.
Soalan 2 :
Beliau mengatakan umat
Islam di Malaysia selama ini telah mengamalkan taklid buta, kerana
mengikut sahaja ajaran ulama yang terdahulu. Implikasi dari pendapat ini
seolah-olah beliau menggalakkan kita melakukan ijtihad. Pada prinsipnya
saya setuju. Akan tetapi, adakah sesiapa sahaja, tanpa mengira tahap
ilmu dan kefahaman Islamnya dianggap "layak" melakukan ijtihad? Misalnya
adakah seorang yang tidak mempunyai latar belakang pendidikan Islam
(walaupun mungkin ada Ph.D dalam bidang sains sosial, misalnya) dan
hanya "berguru" dengan seseorang tertentu secara informal selepas
pencen, layak melakukan ijtihad tersebut?
Jawapan 2 :
Saya
bukan menyuruh semua orang berijtihad terus tanpa membuat apa2
persediaan. Dalam tulisan yang saya post sebelum ini yang menjelaskan
tentang salah faham terhadap Wahabi, niat saya adalah untuk mencetus
perasaan dalam diri orang ramai supaya berminat untuk menimba ilmu
terlebih dahulu. Contoh2 yang saya kemukakan adalah bertujuan untuk
menyedarkan orang ramai bahawa selama ini ramai dari kalangan kita main
taqlid buta saja, dan ini merbahaya kepada diri sendiri dan juga kepada
masyarakat amnya. Harapan saya ialah agar dengan penjelasan yang telah
saya berikan, kita akan mula menyoal perkara2 yang selama ini kita “take
for granted” dan seterusnya berminat untuk mengetahui sebab musabab
kenapa kita melakukan apa yang kita lakukan berdasarkan kepada ilmu,
bukannya atas dasar main ikut2 orang saja.
Seperti yang saya
cadangkan dalam posting tersebut, mulakanlah dengan langkah yang asas
terlebih dahulu sebelum melompat ke bidang2 yang membolehkan kita
berijtihad. Pelajarilah ilmu Tauhid untuk memperkemaskan aqidah kita.
Inilah yang paling utama sekali. Pada masa yang sama, hayatilah Al-Quran
dan berjinak-jinaklah dengan kitab2 Hadis Sahih terutamanya yang disusun
oleh Imam Muslim dan Bukhari yang telah disepakati oleh jumhur
(majoriti) ulama' tentang kesahihannya. Seterusnya, kajilah juga
pandangan2 keempat2 imam2 Mazhab mengenai apa2 persoalan yang kita
inginkan penjelasan mengenainya. Tak payah baca buku2 yang ditulis oleh
Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab pun tak apa kalau takut sangat
terpengaruh dengan fahaman Wahabi. Insya-Allah bila ilmu kita semakin
mantap, kita akan mampu mengeluarkan pandangan2 yang baik dan selari
dengan tuntutan Islam dan juga tidak bertentangan dengan pandangan2
keempat-empat imam2 mazhab tersebut. Tak perlu kita memandai-mandai nak
buat mazhab sendiri.
Saya juga ingin mengambil kesempatan ini
untuk membawa perhatian saudara dan para pembaca lain kepada sumber2
ilmu seperti yang telah saya sebut di atas. Kalau benar Wahabi itu
“menyesatkan” seperti apa yang ramai orang sangka, mengapa saya tidak
mencadangkan supaya membaca kitab2 karangan Syeikh Muhammad saja jika
saya fanatik mahu mempertahankan kedudukan beliau? Sebaliknya, bukankah
saya mencadangkan supaya mencari ilmu dari sumber2 yang lebih utama,
yakni dari Al-Quran, kitab2 Hadis Sahih, dan kitab2 karangan
keempat-empat imam mazhab yang muktabar itu? Sikit pun saya tak suruh
orang baca karya2 penulisan Syeikh Muhammad. Oleh itu, bagaimana pula
kita nak kata bahawa Wahabi itu adalah satu mazhab baru yang sengaja
direka-reka untuk menyesatkan orang jika sumber rujukan bagi orang2 yang
digelarkan "Wahabi” ini adalah sumber2 yang sama2 dirujuk oleh semua
orang yang mengaku dari kalangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah?
Saya
harap dengan penjelasan ini, para pembaca akan dapat melihat bahawa
kaedah salafi itu adalah satu kaedah pembelajaran agama yang paling asas
(basic) tetapi padat kerana kita merujuk kembali kepada sumber2 ilmu
yang utama dan masih tidak tercemar. Inilah dia rujukan2 bagi pengikut2
salafi sejak dari dulu hinggalah sekarang. Ia mudah dan “straight to the
point”.
Tentang siapa yang layak menjadi guru kita, sudah
semestinya kita cari orang yang alim dalam bidang2 yang tertentu untuk
kita timba ilmu darinya. Bagi saya, tak semestinya sesiapa yang berlatar belakang pendidikan dari Universiti Al-Azhar di Mesir atau
mana2 institusi pengajian agama yang tidak kurang terkenalnya pasti
seorang yang sunnguh alim dan mempunyai jawapan bagi kesemua masalah
agama. Kita boleh lihat di merata2 betapa ramai para alim ulama di
sekeliling kita yang berlatarbelakangkan pendidikan formal yang tinggi
melangit dalam bidang agama tapi menjadi pendokong kepada Taghut dan
kezaliman akhirnya. Oleh itu, adalah lebih baik kita cari dan tapis
orang2 yang ingin kita pelajari ilmu darinya berdasarkan hujah2nya tanpa
terlalu mengira sangat tentang apakah latarbelakangnya
pengajiannya.
Bagi saya, saya rasa syarat2 yang lebih penting
untuk kita lihat pada seseorang yang mahu kita timba ilmu darinya ialah
seperti samada akhlaknya mulia atau tidak, hujah2nya sentiasa
bersandarkan kepada dalil2 Quran dan hadis2 SAHIH Nabi atau tidak, dan
samada tingkah lakunya dan perbuatannnya selari dengan ilmu yang
disampaikan. Sebab itulah kita kena pelajari ilmu tafsir Quran,
Asbabun Nuzul, dan merujuk kepada kitab2 Hadis sekurang2nya
kepada Kita Sahih Imam2 Bukhari dan Muslim. Dengan adanya ini semua,
mudah sikit bagi kita menyoal orang yang menyampaikan ilmu itu kepada
kita dari manakah dia dapat rujukan bagi hujah2nya.
Kita jangan
main dengar saja apa orang lain kata dan tak buat apa2 "counter-check"
selepas itu. Seharusnya bila kita beredar darinya apabila tamat majlis
ilmu, kita kena selidik sendiri dan pastikan jika dalil yang disampaikan
itu benar wujud dan bertaraf sahih atau tidak. Kalau tak pasti, jangan
duduk diam saja. Carilah kawan2 yang tahu tentang hal ini dan tanya
sampai kita dapat jawapannya. Bila buat cara ini, barulah otak dan minda
kita berkembang dan kita akan lebih memahami Islam berdasarkan kepada
ilmu, bukannya taqlid buta. Usaha begini perlu kerana dalam
masyarakat kita, kita banyak mengamalkan amalan2 yang sumbernya datang
dari kategori hadis2 dhaif lebih daripada hadis2 sahih yang lebih tinggi
dan muktamad taraf darjatnya. Ini yang buat masyarakat kita jadi keliru
dan sering berbantah-bantah antara satu sama lain.
Soalan 3
:
Tok Misai beberapa kali mengatakan di Malaysia sekarang orang yang
dianggapnya anti-hadis bukan Kassim Ahmad seorang, tetapi orang Melayu
yang lain anti hadis juga kerana tidak mengamalkan "Islam yang murni"
atau Islam yang betul-betul "murni" sebagaimana " ajaran Wahabi". Saya
rasa beliau bukan bercakap main-main tentang hal ini. Jadi saya minta
beliau memberi penjelasan lebih lanjut supaya pendapat beliau
tidak disalahfahami.
Jawapan 3 :
Saya kira jawapan2 yang telah
saya berikan di atas itu sudah mampu menjawab soalan ini. Samada kita
mahu masuk dalam golongan anti-hadis atau anti-Quran, jawapannya ada
pada diri kita sendiri. Tidak guna kita bercakap tentang hal2 retorik
yang jawapannya memang ada pada diri kita sendiri. Kalau kita mahu masuk
dalam golongan “ulul-albab” (golongan manusia yang ada otak) seperti
yang Allah gelarkan dalam Quran, maka kita jangan lengah2 mencari ilmu.
Hanya ilmu sahajalah yang boleh mencelikkan hati kita dari dibutakan
dengan kejahilan dan hawa nafsu. Mantapkanlah aqidah terlebih dahulu
dengan pemahaman yang baik tentang ilmu tauhid yang mencakupi bidang2
Rububiyah-nya, Uluhiyah-nya dan Asma’ Was Sifaat-nya. Bila ini sudah
betul, Insya-Allah yang lainnya akan jadi jelas dan mudah. Jika tidak,
sampai berbuih mulut atau “cramp” jari jemari saya menaip keyboard
computer/laptop pun, orang masih tidak akan faham2 lagi.
Tolong
jangan susahkan apa yang Allah dan RasulNya telah permudahkan. Segeralah
lakukan apa yang patut untuk mempelajari ilmu tauhid untuk membetulkan
aqidah kita dahulu. Selagi ini tak dilakukan, sampai kiamat pun
pandangan dan tafsiran kita mengenai Islam tidak akan jelas.
Tetapi jika ini sudah kemas, kita sendiri boleh menilaikan
diri kita samada layak untuk digolongkan dalam golongan2 orang yang akan
berpeluang untuk mendapat rahmat Allah atau tidak. Pada ketika itu, kita
sendiri akan tahu samada kita ini anti-Quran dan anti-hadis atau
tidak.
Allahu ‘alam.
-Tok
Misai-
13/10/00
SMAW
